Δοκίμια

Έτος L, 2008, Αριθμός 1

ΟΙ ΣΤΟΧΑΣΜΟΙ ΤΟΥ MARIO ALBERTINI
για μια κριτική επανεπεξεργασία του ιστορικού υλισμού

LUISA TRUMELLINI

Πρόλογος

Η πιο δραματική αντίφαση που αντιμετωπίζει η ανθρωπότητα σήμερα αφορά το χάσμα μεταξύ της επιστημονικής και της τεχνολογικής προόδου στη συνεχή και ταχύτατη εξέλιξη τους και των οργάνων ελέγχου, πολιτικών, θεσμικών, αλλά σε μεγάλο βαθμό, σε αυτό το πλαίσιο, και πολιτιστικών, που ο άνθρωπος κατάφερε να αναπτύξει μέχρι σήμερα, όπου διέπει τις επιπτώσεις αυτής της εξέλιξης και των νέων διεργασιών που απορρέουν από αυτήν.

Η βαθύτερη αιτία της ανεπάρκειας αυτών των μέσων έγκειται στο γεγονός ότι, ενώπιον της παγκόσμιας διάστασης των νέων διαδικασιών που βρίσκονται σε εξέλιξη, η πολιτική συνεχίζει να οργανώνεται και να ενεργεί σε επίπεδο μεμονωμένων κρατών, και ως εκ τούτου αποδεικνύεται εντελώς ανεπαρκής τόσο απέναντι στις παγκόσμιες προκλήσεις, αλλά και σε σχέση με τις εσωτερικές κοινωνικές προκλήσεις που ακολουθούν.

Το αποτέλεσμα είναι ότι η τεράστια συσσώρευση γνώσης που έχει συγκεντρώσει ο άνθρωπος και η οποία, μαζί με τα διανοητικά εργαλεία που διαθέτει, του προσφέρει περαιτέρω άπειρες δυνατότητες, δεν μπορεί να μεταφραστεί σε ικανότητα επίλυσης των αντιφάσεων που συνεχίζουν να απειλούν την ανθρωπότητα και που θέτουν σε κίνδυνο ακόμη και την ίδια την επιβίωσή της.

Μπροστά σε αυτό το αδιέξοδο, η αντίδραση του πολιτισμού της εποχής μας τείνει να είναι αυτή της παράδοσης στην αναζήτηση καταφυγίου σε εύκολες απαντήσεις που αρνούνται κάθε αίσθηση της δυνατότητας ιστορικής προόδου και που αναδεικνύουν αποκλειστικά τον παραλογισμό των διεργασιών.

Δεν είναι τυχαίο ότι αυτή η τάση, η οποία ασφαλώς έχει τις ρίζες της σε ένα μεγάλο μέρος του πολιτισμού του εικοστού αιώνα, ως αποτέλεσμα των νέων ανακαλύψεων στον επιστημονικό τομέα που ξεκίνησαν από τις αρχές του αιώνα - και που σε κάθε περίπτωση αποτέλεσαν μια τάση που σε πολλούς τομείς έχει καταστεί μια ξεκάθαρη και διεισδυτική κριτική της αφελούς ορθολογιστικής αισιοδοξίας του δεύτερου μισού του δέκατου ένατου αιώνα που μας επέτρεψε να αντιμετωπίσουμε τα όρια της ανθρώπινης φύσης - και έγινε απολύτως κυρίαρχη στην ιστορική και πολιτική σφαίρα με την εξέλιξη της κρίσης των μεγάλων πολιτικών ιδεολογιών.

Εφόσον αυτά ήταν σε θέση να παρέχουν ένα κλειδί για την κατανόηση των διεργασιών που βρίσκονται σε εξέλιξη και να υποδείξουν κατευθύνσεις για την πολιτική παρέμβαση, η δυνατότητα ορθολογικού ελέγχου των ιστορικοπολιτικών διαδικασιών ήταν τουλάχιστον μια συζήτηση ως ευρέως διαδεδομένη ανάγκη, η οποία εμψύχωσε και προσανατολίζει σε ένα μεγάλο μέρος τη πνευματική και ερευνητική δραστηριότητα στις ανθρωπιστικές επιστήμες.

Καθώς αποδείχθηκαν ανεπαρκείς για την κατανόηση των νέων φαινομένων, που αφενός έβλεπαν σε μεγάλο βαθμό κερδισμένες τις μάχες πολιτικής και κοινωνικής χειραφέτησης των πολιτών στις δυτικές χώρες και αφετέρου την εμφάνιση νέων προβλημάτων και νέων προκλήσεων που ξεπέρασαν τη διάσταση των υπαρκτών κρατών στα οποία δεν είχαν απαντήσεις, καθώς αυτό συνέβη και οι νέες κατηγορίες ικανές να ξεπεράσουν τα όρια των προηγούμενων δεν επιβλήθηκαν, η ιδέα της τυχαιότητας των διαδικασιών και επομένως της μη αποκρυπτογράφησης τους έγινε το μοτίβο της δυτικής κουλτούρας.

Η επιδείνωση της κρίσης του πολιτισμού, στο βαθμό που δεν μπορεί πλέον να εκληφθεί ως το πλαίσιο στο οποίο αναζητούνται απαντήσεις στα προβλήματα της ανθρωπότητας, συνδέεται επομένως με το αδιέξοδο της πολιτικής, και είναι δύσκολο να σκεφτεί κανείς ότι τα δύο ερωτήματα μπορούν να αντιμετωπιστούν χωριστά.

***

Δεδομένης αυτής της κατάστασης, καθίσταται επιτακτική ανάγκη να προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε, αφενός, εάν είναι όντως κατανοητή μια προοπτική εντός της οποίας η πολιτική μπορεί και πάλι να γίνει το πλαίσιο στο οποίο κατανοείται το παρόν και σχεδιάζεται το μέλλον,

και από την άλλη πλευρά, εάν αυτή η προοπτική έχει πράγματι αντίκτυπο στις πραγματικές διαδικασίες και επομένως παρέχει εργαλεία κατανόησης από τα οποία μπορούν να προκύψουν δυνατότητες παρέμβασης στην πραγματικότητα. Ακριβώς αυτή η ανησυχία βρισκόταν στο επίκεντρο της έρευνας του Mario Albertini, πεπεισμένος ότι αυτή ήταν η θεμελιώδης πρόκληση στην οποία έπρεπε να προσπαθήσει να ανταποκριθεί η φιλοσοφική-πολιτική κουλτούρα της εποχής μας και ότι ήταν κρίσιμο, από αυτή την άποψη, να συνεχιστεί η προσπάθεια, ιδίως των Μαρξ και Μαξ Βέμπερ, για να τεθούν τα θεμέλια μιας στέρεης επιστήμης της πολιτικής.

Αφιέρωσε ένα τεράστιο μέρος του προβληματισμού του σε αυτόν τον σκοπό, εστιάζοντας πάνω απ' όλα στον στόχο της κατανόησης και του καθορισμού της ιδιαιτερότητας της πολιτικής ως πεδίου ανθρώπινης δράσης και σε αυτόν της ανάλυσης της εξέλιξης της ιστορικής διαδικασίας για να προσπαθήσει να εντοπίσει τους θεμελιώδεις νόμους που αποδίδουν μια αντικειμενική βάση στην επιστήμη της πολιτικής.

Ήταν σε αυτό το πλαίσιο που επεξεργάστηκε κριτικά τον ιστορικό υλισμό του Μαρξ σύμφωνα με τις γραμμές που απεικονίζονται σε αυτό το άρθρο.
Παραδόξως, το μεγαλύτερο μέρος αυτής της εργασίας ανάλυσης και προβληματισμού δεν διατυπώθηκε ποτέ γραπτώς από τον Albertini, αλλά διατυπώνεται συνεχώς, ειδικά κατά τη διάρκεια των διαλέξεών του στη Φιλοσοφία της Πολιτικής τη δεκαετία του 1970 και μέχρι περίπου τα μέσα της δεκαετίας του 1980 στο Πανεπιστήμιο της Παβίας.

Ο λόγος μπορεί να αποδοθεί τόσο στην έλλειψη χρόνου λόγω των πολλαπλών πολιτικών και οργανωτικών δεσμεύσεων στις οποίες αφιέρωσε ο Albertini μεγάλο μέρος της ενέργειάς του, όσο και στο γεγονός ότι δεν ήταν ακόμη απόλυτα ικανοποιημένος με τα αποτελέσματα που επιτεύχθηκαν. Υπάρχει απομαγνητοφώνηση της πλήρους καταγραφής μιας σειράς διαλέξεων που έγιναν το έτος 1979-80, η οποία είναι η πηγή στην οποία αναφέρεται η παρούσα εργασία. [1]
 

Η «κρίση της λογικής» και η γνωσιολογική κατάσταση των κοινωνικών επιστημών.

Τα ίχνη του προβληματισμού για τη δυνατότητα προσδιορισμού μιας πορείας της ιστορίας, ιδίως σε σχέση με τον ιστορικό υλισμό του Μαρξ, βρίσκονται στις παρεμβάσεις -ιδιαίτερα προφορικές- του Albertini από τις αρχές της δεκαετίας του 1960 και διατηρούνται σε όλο το έργο του, μέχρι τα μέσα της δεκαετίας του '90.

Κατά τη διάρκεια αυτών των τριάντα χρόνων, το πολιτισμικό πλαίσιο στο οποίο λειτουργεί ο Albertini υφίσταται προφανώς βαθιές αλλαγές: αρχικά ο μαρξισμός είναι το θεωρητικό σημείο αναφοράς για ένα μεγάλο μέρος του πολιτισμού στην ιστορικοκοινωνική σφαίρα και στη συνέχεια εισέρχεται σταδιακά σε κρίση από τα μέσα της δεκαετίας του '70 και τελικά εγκαταλείπεται στα τέλη της δεκαετίας του '80, συμπίπτωντας με τα διεθνή πολιτικά γεγονότα και ιδιαίτερα την κατάρρευση της ΕΣΣΔ.

Ταυτόχρονα, τα ρεύματα σκέψης που καταγγέλλουν τη λεγόμενη «κρίση της λογικής» προχωρούν, καλύπτοντας σταδιακά το κενό που άφησε ο μαρξισμός αντικαθιστώντας το με την  κριτική για το ενδεχόμενο η αναζήτηση της αλήθειας να είναι το σημείο αναφοράς για τον γνωστικό ορίζοντα του ανθρώπου.

Ο Albertini, από την άλλη πλευρά, ήταν βαθιά πεπεισμένος για την εγκυρότητα της επιστημονικής γνώσης και ήταν ενάντια στον ισχυρισμό ότι οι άνθρωποι είναι ανίκανοι να διερευνήσουν την πραγματικότητα. Για το λόγο αυτό σκέφτηκε ότι ακόμη και στον τομέα των πολιτικών και κοινωνικών γεγονότων ήταν δυνατό να καθοριστούν επακριβώς οι τομείς στους οποίους θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί μια μεθοδολογία με χαρακτηριστικά συγκρίσιμα με εκείνα των φυσικών και θετικών επιστημών.

Ο ισχυρισμός ότι το «αληθινό» δεν υπάρχει, ότι δεν υπάρχει αντιστοιχία μεταξύ γνώσης και πραγματικότητας και ότι επομένως η αλήθεια είναι μια κενή έννοια, ότι η ίδια η επιστήμη είναι μια πολύ λιγότερο λογική διαδικασία από ό,τι πίστευαν στο παρελθόν, προκύπτει, σύμφωνα με τον Albertini από τη δυσκολία να ξεπεραστούν οι επιπτώσεις που είχαν στον δυτικό πολιτισμό οι νέες επιστημονικές ανακαλύψεις και η συνακόλουθη κρίση της Νευτώνειας φυσικής -και μαζί με αυτήν της Καντιανής φιλοσοφίας.

Η προσπάθεια - που πραγματοποιείται κυρίως από το ρεύμα που, για να απλοποιήσουμε, μπορούμε να ορίσουμε ως λογικό νεοθετικισμό - να ξαναβρεθεί η φιλοσοφία στη βάση της νέας γνώσης και της μεθοδολογίας των εξελισσόμενων φυσικών επιστημών, ώστε να δώσει ζωή σε μια γνωσιολογία ικανή να παράσχει ένα γενικό κριτήριο με ισχύ σε κάθε γνωστικό πεδίο έχει αποδειχθεί αδύνατη.

Όπως κατέδειξε ουσιαστικά ο Quine [2] επικρίνοντας τον αναγωγισμό που θεωρεί ο λογικός εμπειρισμός, δεν υπάρχει κανένα απόλυτο κριτήριο που να μας επιτρέπει να διακρίνουμε μια επιστημονική θεωρία από μια μεταφυσική. Όχι επειδή δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ των δύο, αλλά επειδή δεν είμαστε σε θέση να ορίσουμε τη βάση αυτής της διαφοράς.

Ο Albertini, στις διαλέξεις του, εξήγησε πώς κάθε απολύτως συνεκτική και ξεκάθαρη πρόταση είναι τέτοια στο βαθμό που αναφέρεται σε μια ακριβή και αφηρημένη ιδέα και εφόσον, στην πραγματικότητα, παραμένει κενή περιεχομένου (που είναι χαρακτηριστικό της γλώσσας της λογικής και των μαθηματικών, που ισχύουν εφόσον παραμένουν στο επίπεδο του τυπικού λεκτικού ελέγχου και δεν έχουν καθορισμένο περιεχόμενο). Στο βαθμό που μια πρόταση αυτού του τύπου γίνεται πραγματικότητα και συγκρίνεται με τα γεγονότα, χάνει τον απόλυτο χαρακτήρα της και συγκρούεται με την αδυναμία τέλειας αντιστοιχίας της τυπικής λογικής και της πραγματικής επαλήθευσης.

Αυτό συμβαίνει επειδή στην πραγματικότητα το σημείο αναφοράς είναι η ατομικότητα και επομένως η ποικιλία είναι πρακτικά άπειρη, επομένως μια επαλήθευση θα συνεπαγόταν ότι όλες οι περιπτώσεις - παρελθόν, παρόν, μέλλον - που εμπίπτουν στην τυπική διατύπωση διερευνώνται και επειδή χρειάζονται εργαλεία ελέγχου -λεκτικά, σωματικά, τεχνικά- τα οποία δεν προβλέπονται και δεν περιγράφονται στη θεωρία που δοκιμάζεται.

Το γεγονός ότι ένα ορισμένο περιθώριο ασάφειας δεν μπορεί να εξαλειφθεί στη δυνατότητα γνώσης μας και ότι η ιδέα της απόλυτης βεβαιότητας έχει εξαφανιστεί, έχει δημιουργήσει, όπως ήταν αναπόφευκτο, μια βαθιά σύγχυση στον πολιτισμό μας. Αλλά το να αντλήσουμε από όλα αυτά την ιδέα ότι η ίδια η επιστήμη χάνει την εγκυρότητά της, σύμφωνα με τον Albertini, είναι λάθος.

Η επιστήμη χάνει την απόλυτη εγκυρότητά της στην ενιαία πράξη, η επαλήθευση της οποίας είναι πάντα διφορούμενη και προσωρινή, αλλά διατηρεί την ικανότητα, ως διαδικασία, να αναγνωρίζει το σφάλμα μέσα της και να το εξαλείφει. Κανείς δεν μπόρεσε ποτέ να αρνηθεί αυτό το χαρακτηριστικό.

Αυτό που χάνεται, στην πραγματικότητα, είναι η δυνατότητα να αποδίδουμε τις διαδικασίες με τις οποίες αποδεικνύουμε την αλήθεια στις ενέργειες του μεμονωμένου επιστήμονα. Και είναι φυσιολογικό να συμβαίνει αυτό: κανένα άτομο δεν ελέγχει όλη τη γνώση και μόνο η επιστημονική κοινότητα - και γενικότερα, η κοινότητα όλων των ανθρώπων - μπορεί να αναλάβει τον έλεγχο της γνώσης.

Αλλά η επιστήμη, ενώ δεν μας επιτρέπει να γνωρίσουμε όλη την πραγματικότητα σε μια στιγμή, μας επιτρέπει να οικοδομήσουμε το οικοδόμημα της γνώσης, και αυτό το οικοδόμημα είναι ένα κτίριο αλήθειας ακριβώς επειδή έρχεται αντιμέτωπο με τα γεγονότα και είναι ικανό να προσδιορίσει το εσωτερικό σφάλμα και να το ξεπεράσει. Επομένως, η αλήθεια και η βεβαιότητα εξαφανίζονται αν τις παραπέμψουμε στο άτομο, αλλά τις ανακτούμε εάν σκεφτόμαστε με όρους διαδικασίας και αν παραπέμψουμε αυτή τη διαδικασία στην επιστημονική κοινότητα.

Επιπλέον, η πραγματικότητα της ανθρώπινης ζωής μας παρέχει ορισμένες κρίσιμες επιβεβαιώσεις που δεν μπορούμε να αγνοήσουμε.
Εάν σε ένα φιλοσοφικό πλαίσιο μπορούμε να αμφιβάλλουμε για το θεμέλιο της πραγματικότητας, αν μπορούμε να αρνηθούμε τη σύμπτωση μεταξύ της παγκόσμιας αναπαράστασης που μας παρέχει η επιστημονική γνώση και της πραγματικότητας και αν έχουμε επίγνωση της πολυπλοκότητας της μεθοδολογίας της επιστημονικής γνώσης και της δυσκολίας μας στην κατανόησή της, αυτό δεν αφαιρεί κάτι από το γεγονός ότι η επιστήμη αποδεικνύει την ικανότητά της να παρέχει συγκεκριμένες απαντήσεις και την ικανότητά της να διατυπώνει προβλέψεις που αντανακλώνται στην πραγματικότητα.

Τα επιστημονικά μοντέλα μας επιτρέπουν να διατυπώνουμε προσδοκίες και να κάνουμε παρατηρήσεις που αντιστοιχούν σε αυτό που πραγματικά συμβαίνει: αν δεν μπορούμε να είμαστε σίγουροι για την πραγματική ύπαρξη του ατόμου, ωστόσο γνωρίζουμε ότι ξεκινώντας από το μοντέλο του ατόμου μπορούμε να προβλέψουμε ορισμένα φυσικά γεγονότα σε ένα συγκεκριμένο πλαίσιο και αυτά τα γεγονότα συμβαίνουν στην πραγματικότητα.

Αυτή η σύμπτωση μεταξύ επιστημονικών αναπαραστάσεων και πραγματικών γεγονότων είναι ένα από τα δύο απαραίτητα χαρακτηριστικά της επιστήμης. Το άλλο είναι ότι είναι ένα συνεκτικό σύνολο κριτηρίων γνώσης σε σχέση με το ίδιο αντικείμενο ή το ίδιο πεδίο φαινομένων.

Από τότε που η ανθρωπότητα, με τον Γαλιλαίο, πήρε τον έλεγχο αυτού του τρόπου γνώσης που συνεπάγεται, εκτός από την αυστηρότητα και τη συνοχή, την ικανότητα για αυτοέλεγχο και επαλήθευση, τη δυνατότητα καθολικής ανταλλαγής γνώσης και συσσώρευσής της. Στην πραγματικότητα, ένα από τα χαρακτηριστικά της επιστημονικής γνώσης είναι ότι καθιερώνεται, με την πάροδο του χρόνου, ως καθολικά έγκυρη και επομένως μοιράζεται σε όλους και  συσσωρευτικά.

Η εγκατάλειψη αυτού του εδάφους, σύμφωνα με τον Albertini, είναι εξαιρετικά επικίνδυνη, γιατί μέχρι τώρα δεν υπάρχει άλλη δυνατότητα για τους ανθρώπους να ελέγχουν τη γνώση. Ακόμη και πριν από τη γέννηση της επιστημονικής μεθόδου, η γνώση της πραγματικότητας υπήρχε, όπως συνεχίζει να υπάρχει στο επίπεδο της κοινής ζωής.

Απλώς σκεφτείτε πώς κάθε άτομο βασίζει την καθημερινή του ύπαρξη στη βεβαιότητα της αντιστοιχίας μεταξύ αιτίας και αποτελέσματος σε μια αναρίθμητη σειρά περιπτώσεων και καταστάσεων που αποτελούν τη βάση της πρακτικής ζωής του και που βασίζονται σε αλήθειες της κοινής λογικής, χάρη σε όλες τις προβλέψεις που δεν χρειάζεται καν να επαληθεύονται κατά καιρούς, είτε γιατί είναι απολύτως στοιχειώδεις αλήθειες είτε γιατί είναι επιστημονικές αλήθειες που έχουν γίνει δεδομένα ζωής. Έτσι, αν χρειάζεται να φωτίσετε ένα δωμάτιο, αναζητάτε τον διακόπτη φώτων, εάν χρειάζεται να καλέσετε κάποιον στο τηλέφωνο, καλείτε τον αντίστοιχο αριθμό κ.ο.κ.

Αλλά η γνώση της κοινής λογικής - η οποία έχει άμεση επιβεβαίωση στην πράξη, και επομένως είναι μια πρώτη μορφή αποτελεσματικής γνώσης - έχει το όριο να μην είναι αυστηρά ελεγχόμενη και επομένως να μην είναι ουσιαστικά συσσωρευτική.

Μόνο η επιστήμη, με την τυποποίηση της θεωρίας για την εξάλειψη κάθε ασάφειας και για την πραγματοποίηση της επαλήθευσης των γεγονότων κάνοντας δυνατό τον αυστηρό έλεγχο της αντιστοιχίας με τα γεγονότα της πραγματικότητας, έχει το χαρακτηριστικό ότι είναι μια ελεγχόμενη, κοινή και σωρευτική διαδικασία. [3]

***

Εάν η επιστήμη στον τομέα των φυσικών φαινομένων, πέρα από τις φιλοσοφικές αμφιβολίες που εγείρει, έχει επιτύχει ως τώρα εξαιρετικά αποτελέσματα, στο πεδίο των κοινωνικών επιστημών η κατάκτηση μιας μεθοδολογίας ικανής να επιτύχει αποτελέσματα ικανά να καταστήσουν δυνατή την ελεγχόμενη και κοινή γνώση δεν έχει γίνει ακόμη.
Ο Albertini είναι πεπεισμένος ότι πρόκειται για μια ανεπάρκεια που οδηγεί σε βαθιές ανισορροπίες και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο πιστεύει ότι είναι ζωτικής σημασίας να είμαστε σε θέση να σημειώσουμε πρόοδο σε αυτό το έδαφος.

Για αρκετές δεκαετίες τώρα, οι άνθρωποι έχουν καταφέρει να επηρεάζουν τις φυσικές διεργασίες τόσο βαθιά που είναι ικανοί ακόμη και να καταστρέψουν τη ζωή στη γη. Είναι γεγονός ότι η τεράστια δύναμη που αποκτάται μέσω της επιστήμης δεν αντιστοιχεί στην ικανότητα ελέγχου των επιπτώσεων που προκύπτουν. Από πολλές απόψεις, οι άνθρωποι ταξιδεύουν στην άκρη μιας αβύσσου και το πιο εντυπωσιακό είναι να δούμε πώς η εικόνα της τεχνικής προόδου δεν ανταποκρίνεται σε αυτήν της ηθικής προόδου, της ευτυχίας, της ίδιας της ζωής.

Απλώς σκεφτείτε το ζήτημα του πολεοδομικού σχεδιασμού ή την αδυναμία χρήσης των διαθέσιμων πόρων για την επίλυση του προβλήματος της πείνας και της υπανάπτυξης, για να μην αναφέρουμε τα περιβαλλοντικά προβλήματα. Τα παραδείγματα θα μπορούσαν να είναι ατελείωτα.
Η τεράστια ικανότητα της ανθρωπότητας να μετατρέπεται διαβολικά σε ικανότητα καταστροφής και η ρίζα αυτής της δραματικής αντίφασης βρίσκεται στην αδυναμία εντοπισμού των κατάλληλων θεσμών για τη ρύθμιση της ανθρώπινης συμπεριφοράς.

Στην πραγματικότητα, η συλλογική συμπεριφορά εξαρτάται τελικά από τις δημόσιες εξουσίες σε διαφορετικά επίπεδα. Και, σήμερα, οι πολιτικές δυνάμεις δεν είναι σε θέση να είναι πραγματικά αντιπροσωπευτικές του επιπέδου που έχει φτάσει η ανθρωπότητα. Η βάση αυτών των εξουσιών εξακολουθεί να δίνεται από τους θεσμούς του δέκατου ένατου αιώνα.

Αυτές ήταν ικανές για δημιουργικές απαντήσεις, λειτουργώντας αποτελεσματικά μπροστά στα προβλήματα της κοινωνίας της εποχής τους : την επικύρωση των ατομικών ελευθεριών, τη δημιουργία του δημοκρατικού πολιτεύματος, τις πρώτες μορφές κοινωνικής ασφάλισης και αναδιανομής εισοδήματος, υπήρξαν όλα αυτά πολιτικές τεχνολογίες , όπως τις όρισε ο Albertini, που επέτρεψαν στην ανθρωπότητα να προοδεύσει.

Όμως τα σημερινά προβλήματα είναι διαφορετικά από εκείνα του παρελθόντος και χρειάζονται επαρκή εργαλεία για τη διαχείρισή τους.
Είναι, λοιπόν, πρωτίστως μια αποτυχία των κοινωνικών επιστημών - πρώτα και κύρια αυτού που αυτοαποκαλείται «επιστήμη της πολιτικής» - αυτό που βλέπουμε σήμερα.

Το γεγονός ότι δεν είναι δυνατό να παραχθεί μια πολιτική τεχνολογία ικανή να παρέμβει στην πορεία των γεγονότων και να παράγει τα επιθυμητά αποτελέσματα, δηλαδή μια τεχνολογία που επιτρέπει στους ανθρώπους να ελέγχουν πολιτικά, και επομένως να θέτουν την τεράστια προοδευτική γνώση που αποκτήθηκε στην υπηρεσία όλων, σημαίνει ότι δεν υπάρχει επιστήμη της πολιτικής.

Σήμερα, από τη μια πλευρά, έχουμε την απουσία θεσμών ικανών να κατευθύνουν και να ελέγχουν την πολιτική συμπεριφορά και να περιορίζουν εγωιστικές συμπεριφορές, ώστε να μην στερεύουν οι πηγές του αλτρουισμού. Από την άλλη πλευρά, γινόμαστε μάρτυρες της κρίσης των μεγάλων φιλοσοφικών συνθέσεων (ξεκινώντας από τον ιδεαλισμό και τον μαρξισμό - και ένα παρόμοιο επιχείρημα ισχύει για τα θρησκευτικά συστήματα), μια κρίση που έχει τις ρίζες της, σύμφωνα με τον Albertini, σε αυτή την ανικανότητα της σκέψης σε σχέση με την παρούσα κατάσταση.

Και στο βαθμό που αυτά τα μεγάλα οράματα είναι ικανά να δώσουν νόημα στον κόσμο και τη ζωή και να δώσουν βάση στην ηθική, απορρίπτονται ως δυνατότητα καθοδήγησης της ατομικής συμπεριφοράς, οι ρίζες της ηθικής αίσθησης εξασθενούν περαιτέρω και η κρίση της κοινωνίας και του κράτους επιταχύνεται.
Η εμμονή αυτών των αντιφάσεων έχει επίσης βάλει σε κρίση τις μεγάλες πολιτικές ιδεολογίες, ιδιαίτερα αυτές που είχαν δείξει την πορεία προς την πρόοδο στο πρόσφατο παρελθόν.

Αυτό σημαίνει ότι δεν υπάρχει πλέον μια σκέψη ικανή να σχεδιάσει το πολιτικοκοινωνικό μέλλον και ότι επομένως η ίδια η ιδέα του μέλλοντος βρίσκεται σε κρίση. Είναι σημαντικό να σημειωθεί πώς, για τον Albertini, η λειτουργία της ιδεολογικής σκέψης στην πολιτική δεν μπορεί να εξαλειφθεί (αν και πρέπει να εξελιχθεί και να γίνει πιο ελεγχόμενη και συνεκτική).

Με αυτόν τον όρο εννοεί μια σκέψη ικανή να προσδιορίσει τους θεσμικούς στόχους που χρειάζονται σε σχέση με τις αντικειμενικές συνθήκες που δημιουργεί η ιστορικοκοινωνική διαδικασία, ικανή να επιβεβαιώσει ιστορικά αυτή την πολιτική αξία που αναδεικνύεται ως προτεραιότητα για την επίλυση των συνεχιζόμενων αντιφάσεων. [4]

Μια αυστηρή σκέψη, επομένως, που πρέπει να στηρίζεται σε μια επιστημονική βάση, αλλά που πρέπει επίσης να την υπερβαίνει, γιατί δεν μπορεί να περιοριστεί στην προσπάθεια να ερμηνεύσει αυτό που υπάρχει, αλλά, ξεκινώντας από την ανάλυση των συνεχιζόμενων διαδικασιών, πρέπει να αναρωτηθεί για το στόχο της σκέψης για το μέλλον, αυτό που δεν υπάρχει ακόμη και είναι απλώς σε σπάργανο ως δυναμικό: και είναι αυτή η προοπτική που ανοίγεται στο μέλλον που παρέχει το πλαίσιο για τον προσανατολισμό της πολιτικής δράσης και τον προσδιορισμό εκείνων των πεδίων που έχουν προτεραιότητα για την παρέμβαση.

Μόνο με αυτόν τον τρόπο η πολιτική μπορεί να προσλάβει πλήρως αυτόν τον χαρακτήρα της συλλογικής σκέψης, που τελικά πρέπει να τον μοιράζονται όλοι και καθιστά δυνατό αυτόν τον έλεγχο των πάντων που υπέθεσε ο Ρουσσώ στην έννοια της γενικής βούλησης. Αν παρέμενε όμως αποκλειστικά επιστήμη, θα έπρεπε να ασχολούνται μόνο οι ειδικοί, οι οποίοι θα αποφάσιζαν για όλους με βάση τις γνώσεις που αποκτήθηκαν. Αυτό προφανώς δεν μειώνει την ανάγκη και την αξία μιας αληθινής πολιτικής επιστήμης, αλλά, αντίστροφα, μας επιτρέπει να ορίσουμε αυστηρά το πεδίο εφαρμογής και τα καθήκοντά της.

***

Αυτή η άρθρωση αντανακλά την πολυπλοκότητα της κατάστασης του ανθρώπου ως όντος προικισμένου με λογική και καλούμενου να οικοδομήσει τον δικό του κόσμο,αντικατοπτρίζει επίσης τη συνακόλουθη σχέση που υπάρχει σε ένα γενικό επίπεδο μεταξύ επιστήμης και φιλοσοφίας, όπου η τελευταία παραμένει μια ανεπανάληπτη ανάγκη λογικής που η ανάπτυξη των επιστημών δεν υπονομεύει, επειδή τα ζητήματα νοήματος αυτής της ορθολογικής γνώσης της πραγματικότητας, κάθε άλλο παρά εξαντλούν την γνώση tout-court , μένοντας ανοιχτή, στον οντολογικό, γνωσιολογικό, επιστημολογικό και πρακτικό τομέα.

Το γενικό πρόβλημα της γνωσιολογικής κατάστασης των κοινωνικών επιστημών τίθεται επίσης σε αυτή τη λεπτή κορυφογραμμή.
Μόνο η επιστημονική σκέψη, όπως ήδη ειπώθηκε, έχει την ιδιότητα να είναι μια ελεγχόμενη σκέψη που ξέρει πώς να ανακαλύψει το λάθος μέσα της και να το εξαλείψει. Η φιλοσοφική, μεταφυσική και η θρησκευτική σκέψη δεν έχουν αυτό το χαρακτηριστικό.

Είναι προφανές ότι οι άνθρωποι, ουσιαστικά μετά τη Γαλλική Επανάσταση, και σε συνδυασμό με την πλήρη ανάπτυξη της βιομηχανικής επανάστασης, έθεσαν το πρόβλημα να φέρουν αυτή την παρόμοια ικανότητα που αναπτύχθηκε στη γνώση της φύσης και στη γνώση των ανθρώπινων γεγονότων. Σύμφωνα με τον Αλμπερτίνι, ο Καντ, ο Χέγκελ και ο Μαρξ είναι οι κύριοι πρωταγωνιστές, αν και με διαφορετικούς τρόπους, αυτής της πρώτης προσπάθειας να φέρουν τις ανθρώπινες επιστήμες από την ουτοπία στην επιστήμη, δηλαδή στην ελεγχόμενη σκέψη.

Ακόμα κι αν σήμερα ζούμε σε αυτήν την αμφίσημη κατάσταση στην οποία, αφενός, πιστεύουμε ότι έχουμε επιτύχει αυτόν τον στόχο -ενώ στην πραγματικότητα δεν είναι αλήθεια- αλλά, από την άλλη, ταυτόχρονα, εγκαταλείπουμε την επιδίωξή του λαμβάνοντας υπόψη ότι είναι αδύνατος, ο Albertini πιστεύει ότι διανύουμε μόνο μια μεταβατική φάση και ότι ο στόχος της αντικειμενικής γνώσης των κοινωνικών γεγονότων θα θεωρηθεί για άλλη μια φορά προτεραιότητα, ακριβώς επειδή ανταποκρίνεται σε μια ακατανίκητη ανάγκη, στην οποία, όπως ήδη αναφέρθηκε, η μοίρα της ανθρωπότητας εξαρτάται.
Η πρόοδος στο επίπεδο των αξιών στην πραγματικότητα εξαρτάται από την ικανότητα των ανθρώπων να οικοδομήσουν τις συνθήκες που θα τις πραγματοποιήσουν, και επομένως είναι πρώτα και κύρια πρόβλημα γνώσης και δεύτερον δράσης.

Χωρίς ακριβείς γνώσεις, βασισμένες σε επιστημονικά κριτήρια και ως εκ τούτου αποδεκτές από όλους, οι διαφορετικές ερμηνείες, αντί να δίνουν αφορμή για μια λογική σύγκριση για την εξάλειψη των αυθαίρετων στοιχείων από το καθένα και τη διατήρηση εκείνων που αντιστοιχούν σε μια αποτελεσματική ερμηνεία της πραγματικότητας, προκαλούν απλώς μια αμοιβαία απόρριψη και οδηγήσουν σε αδιέξοδο. Και επομένως εμποδίζουν επίσης τη δράση.

Ωστόσο, τα επιστημολογικά προβλήματα που τίθενται από τις κοινωνικές επιστήμες είναι τεράστια. Περαιτέρω συγκεκριμένες δυσκολίες προστίθενται στην πολυπλοκότητα της δομής των φυσικών και θετικών επιστημών.

Πρώτα απ 'όλα, αυτό της επαλήθευσης: στις κοινωνικές επιστήμες είναι εξαιρετικά περίπλοκο να περιγράψει κανείς και να ορίσει το πλαίσιο που θέλει να διερευνήσει, και στη συνέχεια είναι ουσιαστικά αδιανόητο να μπορούμε να αναπαράγουμε τους ίδιους μηχανισμούς όπως στις πειραματικές επιστήμες όσον αφορά την επαλήθευση.

Στην πραγματικότητα, κανένα ανθρώπινο γεγονός δεν μπορεί να απομονωθεί και να αναπαραχθεί στο εργαστήριο υπό συγκεκριμένες και καθορισμένες συνθήκες για να ελεγχθεί εάν οι υποθέσεις που διατυπώθηκαν σχετικά με αυτό αποδεικνύονται σωστές σε αυτό το δεδομένο πλαίσιο.

Επιπλέον, ακόμα κι αν για τις φυσικές επιστήμες το πρόβλημα της ατομικής πολλαπλότητας της πραγματικότητας είναι ένα όριο που δημιουργεί ένα ρήγμα μεταξύ θεωρίας και εμπειρίας, το γεγονός παραμένει ότι διερευνάται ένα πλαίσιο για το οποίο μπορούν να υποβληθούν σταθεροί νόμοι. Στον τομέα των κοινωνικών επιστημών, όμως, πρέπει να ασχοληθούμε με το ανθρώπινο στοιχείο που δεν είναι μόνο ατομικό, αλλά είναι και -τουλάχιστον εν μέρει- ελεύθερο, άρα είναι απρόβλεπτο και ανεπανάληπτο.

Αυτό, αφενός, καθιστά αδύνατη την ανάπτυξη μιας γενικής θεωρίας a priori και σημαίνει ότι η αποτελεσματική γνώση μπορεί να επιδιωχθεί μόνο στη μελέτη πραγματικών μεμονωμένων περιπτώσεων. Αφετέρου ανοίγει εκείνο τον αναπόφευκτο χώρο για φιλοσοφικό προβληματισμό και την ιδεολογική σκέψη για την οποία έγινε ήδη αναφορά.

Όλα αυτά σημαίνουν ότι ο στόχος των ιστορικοκοινωνικών επιστημών δεν μπορεί ποτέ να είναι να καταλήξουν σε γνώση ικανή να μας κάνει να προβλέψουμε τα γεγονότα, αλλά μόνο να μας οδηγήσει στην κατανόηση των μηχανισμών που διέπουν τις διαδικασίες ώστε να μπορούμε να επέμβουμε σε αυτά με συνειδητό και ελεγχόμενο τρόπο.

Η επακόλουθη «πολιτική τεχνολογία» (επειδή ουσιαστικά όπου υπάρχει επιστήμη πρέπει να υπάρχει και τεχνολογικός αντίκτυπος, δηλαδή ικανότητα παρέμβασης στην πραγματικότητα), θα επέτρεπε στους ανθρώπους να μην υποφέρουν πλέον παθητικά τα γεγονότα σε συλλογικό επίπεδο, αλλά θα άνοιγε το πεδίο στην συνειδητή και, εξ ορισμού, ελεύθερη παρέμβαση.

Τι είδους γνώση μπορούν να προσφέρουν συγκεκριμένα αυτές οι επιστήμες.
Αυτό που στο πεδίο εφαρμογής τους μπορεί να επεξεργαστεί με ελεγχόμενο και αυστηρό τρόπο είναι τα μεθοδολογικά κριτήρια για την ανάλυση των δεδομένων της πραγματικότητας, τη σαφήνεια και την επίγνωση των επεξηγηματικών μοντέλων που επιτρέπουν την οριοθέτηση και μελέτη των κρίσιμων γεγονότων με βάση την αιτία και τη μελέτη της σχέσης επίδρασης.
Η αναφορά του Albertini είναι η Βεμπεριανη θεωρία του Ιδεότυπου.
Ο Weber, [5] κατά τη γνώμη του, παρείχε τα πρώτα, κρίσιμα, στοιχεία για τη διάκριση της φιλοσοφικής γνώσης από την επιστημονική γνώση στο ιστορικό-κοινωνικό πλαίσιο.

Και το θεμελιώδες σημείο έγκειται στη συνειδητοποίηση, την οποία εισήγαγε πρώτος, ότι σε αυτόν τον τομέα το αντικείμενο μελέτης έχει διαφορετική φύση σε σύγκριση με αυτό των φυσικών φαινομένων: δεν είναι στην πραγματικότητα ένα καθαρά παρατηρήσιμο δεδομένο, αλλά πάντα ένα όργανο ενός μέσου για έναν σκοπό. Ως τέτοιο μπορεί να γίνει γνωστό μόνο εάν ερμηνευτεί σωστά , δηλαδή κατανοηθεί στην αρχική του σημασία.

Στη βάση της ιστορικοκοινωνικής γνώσης, λοιπόν, υπάρχει πάντα μια αξιακή σχέση που μας επιτρέπει να συλλάβουμε το νόημα του αντικειμένου μελέτης.
Για να πραγματοποιηθεί μια ιστορικο-κοινωνική ανάλυση, το σημείο εκκίνησης δίνεται από μια σχέση αξίας: η πρώτη πράξη που πρέπει να πραγματοποιηθεί είναι στην πραγματικότητα να απομονωθούν και να διαχωριστούν, από την άπειρη συνέχεια των ιστορικών γεγονότων, εκείνα που φαίνεται να εντάσσονται στους στόχους της έρευνας που επιδιώκεται.

Αυτό που γίνεται, επομένως, είναι μια επιλογή , με βάση το ενδιαφέρον του μελετητή (δηλαδή με βάση την αξία που αποδίδει σε ορισμένα γεγονότα/γεγονότα) που μας επιτρέπει να συνθέσουμε ένα σημαντικό σύνολο, το οποίο έχει νόημα σε σχέση με την έρευνα που θέλετε να πραγματοποιήσετε.
Αυτό συμβαίνει πάντα στο συγκεκριμένο έργο ιστορικών, κοινωνιολόγων κ.λπ.

Τώρα, το θέμα είναι ότι όσο πιο συνειδητοποιημένος είναι αυτός ο τρόπος λειτουργίας, τόσο περισσότερο είναι δυνατός ο έλεγχος του. Και το πρώτο πράγμα που πρέπει να κάνετε είναι να κάνετε την επιλογή που γίνεται όσο το δυνατόν πιο ξεκάθαρη (δηλαδή πάνω στη σχέση αξίας που την καθοδήγησε) και στη συνέχεια να αντιμετωπίσετε το απομονωμένο σημασιολογικό σύνολο ως μια υπόθεση που πρέπει να επαληθευτεί με βάση την αντιστοιχία του με τα συγκεκριμένα γεγονότα . 

Εάν αυτή η λειτουργία γίνει με σαφήνεια και χωρίς αυτομυστικοποίηση, σας επιτρέπει να δημιουργήσετε έναν συνεκτικό ιδανικό τύπο (ένα σχήμα) βάσει του οποίου οι συνδέσεις αιτίας και αποτελέσματος μεταξύ των γεγονότων γίνονται κατανοητές και μπορείτε να αποκτήσετε ελεγχόμενη γνώση μιας δεδομένης διαδικασίας. 

Σε αυτό το στάδιο, μάλιστα, η λειτουργία των «αν» καθίσταται δυνατή και μπορεί κανείς να τα επαληθεύσει, εξαλείφοντας ορισμένα γεγονότα, τα οποία, αφού αφαιρεθούν, μαζί με τα άλλα που συνδέονται με αυτά, διακόπτουν την αλυσίδα που οδηγεί στο σημείο άφιξης και επομένως αποτελούν έναν αναπόσπαστο κρίκο: δηλαδή, μπορεί κανείς να εντοπίσει αυτό που ο Weber ονομάζει «επαρκείς αιτίες» του ιστορικού γεγονότος.

Προσδιορίζοντας μια μεθοδολογία που μας επιτρέπει να προχωρήσουμε βάσει αιτιών, καθίσταται επομένως δυνατό να ξεπεράσουμε το στάδιο της καθαρά ιδεολογικής ιστορίας και μπορούμε να καταλήξουμε σε ένα κοινό αποτέλεσμα, παρά το γεγονός ότι ξεκινάμε από διαφορετικές υποθέσεις οι οποίες, ωστόσο, με βάση αυτές τις πράξεις, μπορούν να αξιολογηθούν αντικειμενικά και να απορριφθούν εάν αποδειχθούν ανεπαρκείς.

Ο Albertini γνωρίζει πολύ καλά πώς αυτή η Βεμπεριανη θεωρία του προκαλεί κριτική και αμφιβολίες.

Αλλά είναι επίσης πεπεισμένος ότι ο Weber έθεσε πρώτα απ' όλα το σωστό πρόβλημα, δηλαδή ότι ακόμη και στο ιστορικό-κοινωνικό πεδίο η μόνη ελεγχόμενη γνώση μπορεί να είναι αυτή που βασίζεται στη μελέτη των αιτιών και πιστεύει ότι αυτός ο τύπος προσέγγισης είναι κρίσιμος για να πλαισιώσει επίσης τον μαρξικό ιστορικό υλισμό, ο οποίος έχει αποτελεσματική αξία μόνο εάν θεωρηθεί ως μια πολύ γενική τυπολογία για τη γνώση της ιστορίας. Ωστόσο, οι αμφιβολίες και οι επικρίσεις που έθεσε ο Weber, σύμφωνα με τον Albertini, δεν οδήγησαν σε μια εις βάθος συζήτηση για τα ερωτήματα που έθεσε.

Αντίθετα, συνεχίζει να είναι έντονη η τάση αφενός να αναγνωρίζει το μεγαλείο του -με βάση το οποίο θεωρείται παγκοσμίως ορόσημο στην ιστορία της κοινωνιολογίας- και, αφετέρου, να μην αντιμετωπίζονται σοβαρά τα προβλήματα που τίθεται από το έργο του ως λόγιου. Αυτή η σύγκριση είναι, ωστόσο, απολύτως απαραίτητη για την πρόοδο των κοινωνικών επιστημών.
 

Το ζήτημα της πορείας της ιστορίας και η διαίσθηση του ιστορικού υλισμού του Μαρξ.

Ο Albertini ήταν πεπεισμένος ότι για να αντιμετωπιστεί το πρόβλημα της συνεχιζόμενης κρίσης, η οποία είναι τελικά μια κρίση που επηρεάζει τα ίδια τα θεμέλια της ανθρώπινης κατάστασης, ήταν απαραίτητο να ξεκινήσουμε από το ζήτημα του νοήματος της ιστορίας. Η ιστορία, στην πραγματικότητα, είναι ο θεμελιώδης μηχανισμός της ανθρώπινης δράσης.

Όλα τα σπουδαία γεγονότα, πολιτικά, ηθικά, επιστημονικά κ.λπ., συμβαίνουν μέσα σε αυτή τη συλλογική διαδικασία, η οποία κατά κάποιο τρόπο κυριαρχεί στις ζωές όλων των ανθρώπων και που ξεφεύγει από τον έλεγχό τους, παρόλο που είναι προϊόν ανθρώπινης δραστηριότητας. Ακριβώς σε αυτό το «σκοτάδι» που τυλίγει την ιστορία βρίσκεται, σύμφωνα με τον Albertini, μια από τις πηγές του παραλογισμού, και αυτό το σκοτάδι είναι ακόμη πιο σοβαρό καθώς επηρεάζει, συχνά εντελώς, τη δυνατότητα σχεδιασμού του μέλλοντος.

Ο Κρότσε εξήγησε καλά αυτόν τον μηχανισμό, τονίζοντας τη διαφορά μεταξύ βούλησης και εμφάνισης . Το χαρακτηριστικό του ανθρώπου είναι ότι έχει έργα, καθορισμένους στόχους και ότι τα επιδιώκει με λογική ικανότητα. Σε ατομικό επίπεδο, εάν περιοριστούμε στα πεδία στα οποία η δράση εξαρτάται ουσιαστικά από τη βούληση και την ικανότητα του ατόμου, αυτή η συμπεριφορική κατάσταση στην πραγματικότητα εμφανίζεται στην οποία ένας σκοπός αναδύεται με βάση μια επιθυμία ή μια ανάγκη και χρησιμοποιούνται, στο μέτρο του δυνατού, επαρκή μέσα για την επιδίωξή της.

Αλλά στο επίπεδο των κοινωνικών φαινομένων, και ακόμη περισσότερο όταν αυτά τα φαινόμενα είναι πιο έντονα, είναι προφανές ότι το αποτέλεσμα είναι ο καρπός της δράσης μιας πολλαπλότητας ατόμων, δηλαδή το άθροισμα πολλών θελήσεων. Συνέπεια είναι ότι σε αυτές τις περιπτώσεις κανείς δεν σχεδιάζει τι συμβαίνει και το «γεγονός», παρότι είναι αποτέλεσμα ανθρώπινης δράσης, δεν ελέγχεται από κανέναν.
Τα μεγάλα ιστορικά γεγονότα λοιπόν εκδηλώνονται με μια δύναμη που μοιάζει ακαταμάχητη και δεν μπορεί ποτέ να αποδοθεί σε συγκεκριμένα πρόσωπα.

Η βάση είναι πάντα μια αυθόρμητη ζύμωση που αναδύεται από την κοινωνία και η οποία μπορεί να αντιμετωπιστεί μόνο αργότερα (όπως δείχνει και η ιστορία των σύγχρονων επαναστάσεων) και μόνο με την προϋπόθεση ότι υποστηρίζεται η βαθιά της φύση. Όποιος προσπαθεί να της αντιταχθεί στην πραγματικότητα συντρίβεται, γιατί δεν υπάρχει δυνατότητα να σταματήσει η πορεία της ιστορίας ή να διοχετευτεί προς άλλες κατευθύνσεις.

Αυτό δεν ισχύει μόνο για την κοινωνία ως οργανωμένο και θεσμοθετημένο γεγονός (και συνεπώς για τους πολιτικούς, νομικούς θεσμούς κ.λπ.), αλλά ισχύει και για τα ήθη και τις ιδέες.
Η εικόνα, λοιπόν, που ανακαλεί η ιστορία είναι αυτή της πορείας ενός ποταμού, την οποία κανείς δεν μπορεί να προσπαθήσει να αντιμετωπίσει, αλλά στην οποία πρέπει με κάποιο τρόπο να προσαρμοστεί, προσέχοντας να μην κολυμπήσει «κόντρα στο ρεύμα».

Η πρώτη παγίδα που πρέπει να αποφύγουμε όταν αντιμετωπίζουμε αυτή την παρατήρηση είναι αυτή της πτώσης στον ανορθολογισμό, και επομένως της συντριβής από τη φαινομενικά αθεράπευτη σύγκρουση μεταξύ της ελευθερίας των ατόμων και του ντετερμινισμού των ιστορικών διαδικασιών που εκ πρώτης όψεως φαίνεται τυχαία.

Στη βάση αυτής της στάσης, στην πραγματικότητα, κάθε υπόθεση πολιτικής δράσης θα γινόταν απολύτως άσκοπη, η οποία αν συλληφθεί και επιδιωχθεί σε ένα πλαίσιο όπου ο μόνος εξελικτικός μηχανισμός είναι η τύχη, δεν θα μπορούσε να συνεπάγεται κανένα σκοπό, ούτε να προβλέψει κανένα μέσο.

Και, τελικά, θα καταδίκαζε τους ανθρώπους σε ανικανότητα, με όλες τις ηθικές συνέπειες που θα προέκυπταν από αυτό.
Ο μόνος τρόπος για να αποφευχθεί αυτός ο κίνδυνος είναι ακριβώς να προσπαθήσουμε να θεωρητικοποιήσουμε τον χαρακτήρα αυτής της ακαταμάχητης δύναμης και να κατανοήσουμε, επομένως, αυτή τη «λογική της εμφάνισης».

Η δέσμευση για γνώση των μηχανισμών που διέπουν την ιστορική διαδικασία είναι επομένως το απαραίτητο βήμα για να μπορέσουμε να ασκήσουμε ελεγχόμενη πολιτική δράση, ικανή να εντοπίσει τις δυνατότητες παρέμβασης σε αυτούς τους μηχανισμούς για τον έλεγχο των επιπτώσεών τους, την ανάπτυξη μιας πολιτικής τεχνολογίας. Με τη συνείδηση ότι αυτή η δυνατότητα γνώσης αντιστοιχεί, για τους ανθρώπους, στη δυνατότητα επιβεβαίωσης της ελευθερίας στην ιστορία και ανάληψης ευθύνης του μέλλοντός τους.

***

Στη σκέψη του Μαρξ βρίσκουμε μια διαίσθηση που φαίνεται να μας επιτρέπει να πάμε προς αυτή την κατεύθυνση. Αυτή η διαίσθηση εμπεριέχεται ακριβώς στον ιστορικό υλισμό, και αφορά την εξέλιξη του τρόπου παραγωγής.
Σύμφωνα με τον Albertini, ξεκινώντας από αυτή την πρώτη υπόθεση είναι δυνατόν να ανασυνθέσουμε το πρώτο περίγραμμα της θεωρίας της ιστορικής πορείας και να κάνουμε τα πρώτα βήματα προς μια επιστημονική στάση στη μελέτη της κοινωνικής πραγματικότητας.

Η κύρια δυσκολία στην αναγνώριση της αρχής μιας επιστημονικής εξέλιξης στον ιστορικό υλισμό οφείλεται κυρίως σε δύο γεγονότα: το πρώτο είναι ότι η διατύπωση του Μαρξ δεν είναι αρκετά μονοσήμαντη και σαφής, όπως συμβαίνει συχνά στις αρχικές φάσεις των μεγάλων ανακαλύψεων.

Το δεύτερο είναι κάτι ότι γενικά θεωρείται στοιχείο της γενικής θεωρίας του μαρξισμού: στο βαθμό που αυτή δεν είναι μια συνεκτική θεωρία, καταλήγει ακόμη και να κρύβει τις θεωρητικές ανακαλύψεις του Μαρξ, αποτρέποντας την άμεση αντιπαράθεση μαζί τους.

Αυτά που ανέπτυξε ο Μαρξ πρέπει να μελετηθούν καθώς οι θεωρίες μελετώνται στο πεδίο της επιστήμης, αναλύοντας και επαληθεύοντάς τες με αντικειμενικό πνεύμα, προσπαθώντας να τις τελειοποιήσουμε στο βαθμό που αποδεικνύονται καρποφόρες και χρησιμοποιώντας τις ως αφετηρία για περαιτέρω ανακαλύψεις.

Κανείς δεν θα μιλούσε ποτέ για «Αϊνστενισμό», ισχυριζόμενος ότι αξιολογεί τις ανακαλύψεις του Αϊνστάιν ξεκινώντας από ένα γενικό σύστημα που προέρχεται από μια άθροιση της σκέψης του και των «οπαδών» του (ένας όρος που θα ήταν ήδη άτοπος στο επιστημονικό πεδίο). Ομοίως, αυτή η στάση είναι αβάσιμη απέναντι στον Μαρξ, ιδίως στο βαθμό που λαμβάνονται υπόψη οι θεωρητικές συνεισφορές του στο ιστορικό-κοινωνιολογικό πεδίο.

Επομένως, ο μαρξισμός πρέπει πρώτα απ' όλα να διευκρινιστεί: είτε πρόκειται για τη σκέψη και τη ζωή του Μαρξ, και επομένως για ένα ιστορικό-βιογραφικό ζήτημα, το οποίο πρέπει να μελετηθεί ως τέτοιο ή είναι η σκέψη που γεννήθηκε από μεταγενέστερες συνεισφορές και διαφορετικές ερμηνείες των έργων του Μαρξ (ο «μαρξισμός όλων», όπως τον όρισε ο Albertini [6] ) και σε αυτή την περίπτωση πρέπει να αντιμετωπιστεί ως ιστορικό, πολιτικό ή κοινωνικό πρόβλημα.

Στο βαθμό που θέλουμε να αναλύσουμε τον ιστορικό υλισμό πρέπει επομένως να εστιάσουμε αποκλειστικά στη σκέψη του Μαρξ, να εντοπίσουμε πότε, πώς και γιατί τον αντιμετώπισε και από εκεί να προχωρήσουμε στην εξέταση των κειμένων στα οποία αντιμετωπίζεται αυτό το πρόβλημα.
Ο Μαρξ πέρασε από τρεις διαφορετικές φάσεις στην ενεργό ζωή του ως λόγιου και στοχαστή: η πρώτη, πολύ σύντομη, μέχρι το τέλος του 1844, είναι η φιλοσοφική, στην οποία χρονολογούνται τα δοκίμια που ασκούν κριτική στη φιλοσοφία του Χέγκελ.

Το δεύτερο, επίσης πολύ σύντομο - από τα τέλη του 1844 έως το 1846 - είναι αυτό στο οποίο ασχολήθηκε με τον ιστορικό υλισμό. Το τρίτο, ξεκινώντας από το '46, είναι αυτό στο οποίο αφιερώθηκε ολοκληρωτικά στη μελέτη της κοινωνίας της εποχής του και δεν ασχολήθηκε πια, στην πραγματικότητα, ούτε προσπάθησε να ξαναδουλέψει το ζήτημα του ιστορικού υλισμού.

Η ενδιάμεση φάση, αυτή στην οποία μελετά τη δυνατότητα ύπαρξης ενός νόμου εξέλιξης της ιστορίας, και στην οποία πραγματικά πιστεύει ότι θα τον ανακαλύψει, είναι αυτή που του επιτρέπει να περάσει από το φιλοσοφικό-ιδεαλιστικό στάδιο στο  λεγόμενο επιστημονικό.

Ο Μαρξ ξεκινά ως φιλελεύθερος, παθιασμένος με τις φιλοσοφικές και ιστορικές σπουδές, αλλά η έντονη ηθική αντίδραση μπροστά στις βαθιές αδικίες της κοινωνίας στην οποία ζει τον πείθει ότι η φιλοσοφία της εποχής του δεν του παρέχει τα κατάλληλα εργαλεία για να αγγίξει τον βαθμό που θέλει να ξέρει να ενεργεί. Η έρευνά του, εμψυχωμένη από ένα έντονο επαναστατικό πνεύμα, σίγουρα τον οδήγησε να ασπαστεί και τον ουτοπικό κομμουνισμό. [7] Είναι πολύ πιθανό αυτή η υπόθεση να παραμένει κατά κάποιο τρόπο αιωρούμενη στο μυαλό του.

Τα Οικονομικά-Φιλοσοφικά Χειρόγραφα του 1844 (στα οποία ο Μαρξ επιχειρεί επίσης να θέσει τα φιλοσοφικά θεμέλια μιας θεωρίας του κομμουνισμού) εξακολουθούν να είναι, ταυτόχρονα, εμποτισμένα με ένα φιλελεύθερο όραμα των πολιτικών-κοινωνικών προβλημάτων, σύμφωνα με το οποίο οι οικονομικές αδικίες και οι κοινωνικές συνθήκες εξαρτώνται από την έλλειψη δημοκρατίας, από τις ανεπάρκειες του πολιτικού συστήματος.

Η προσήλωσή του στον ουτοπικό σοσιαλισμό, ούτως ή άλλως, προηγείται της συγγραφής της “Γερμανικής Ιδεολογίας” , η οποία είναι έργο του 1845 στην οποία πραγματεύεται το θέμα του ιστορικού υλισμού: Μάλιστα πολλά ίχνη αυτού μπορούν να βρεθούν στο έργο του. [8]

Όταν μπαίνει στο πεδίο της μελέτης των νόμων της ιστορίας έχει επομένως μια πολλαπλότητα σκοπών (τους οποίους θα θυμηθεί αργότερα και στον πρόλογο του “Για την κριτική της πολιτικής οικονομίας”), οι οποίοι ποικίλλουν από την επιθυμία να επεξεργασθούν σε βάθος τους λόγους για την αντίθεση του Ένγκελς με τη Γερμανική φιλοσοφία της εποχής -που πρώτα απ' όλα σημαίνει την ενασχόληση με τη δική τους φιλοσοφική συνείδηση- στην προσπάθεια «κατανόησης του εαυτού», δηλαδή ανάπτυξης μιας επιστημονικής αντίληψης της ιστορίας και των εργαλείων για την κατανόηση της μηχανισμών.

Μόλις ολοκληρωθεί αυτή η λειτουργία, η οποία φαίνεται να οδήγησε στην κατανόηση των νόμων της εξέλιξης της ιστορίας, καθίσταται δυνατό για τον Μαρξ να αφοσιωθεί στην επιστημονική μελέτη της κοινωνίας, κινούμενος σε μια προοπτική που επιβεβαιώνεται από τη βεβαιότητα της πρόβλεψης. : ο κομμουνισμός έχει επιστημονική βάση και καθώς αυτό δεν θα είναι απλώς το αποτέλεσμα της πραγματοποίησης μιας πολιτικής ή ηθικής φιλοδοξίας, αλλά μάλλον θα είναι ο καρπός της αντικειμενικής εξέλιξης της ιστορίας.

Όλα αυτά τα στοιχεία πρέπει να ληφθούν στο μέγιστο υπόψη κατά την εξέταση του ιστορικού υλισμού, ιδιαίτερα στη “Γερμανική Ιδεολογία” (που είναι το θεμελιώδες κείμενο από αυτή την οπτική γωνία, αυτό που πραγματικά περιέχει την προσπάθεια θεωρητικής επεξεργασίας). Στην πραγματικότητα, αν θέλουμε να καταλάβουμε τι είναι νέο και καθοριστικό σε αυτή τη μαρξική θεωρία, πρέπει πρώτα απ' όλα να κάνουμε κριτική δουλειά.

Επιπλέον, αυτή η θεωρία πρέπει να περιέχει κάτι χρήσιμο, δεδομένου ότι είναι πλέον αδύνατο να αγνοηθούν εντελώς πολλές διαισθήσεις της υλιστικής αντίληψης της ιστορίας στις οποίες πολλοί μελετητές, ακόμη και μη μαρξιστές, έχουν αναφερθεί και εξακολουθούν να αναφέρονται. Αυτές οι διαισθήσεις, στην πραγματικότητα, επαναλαμβάνονται συχνά, αν και συχνά με μπερδεμένο και κυρίως ανεξέλεγκτο τρόπο, στο έργο τόσο των ιστορικών όσο και των κοινωνιολόγων.

Όσον αφορά την κριτική δουλειά που πρέπει να γίνει για την αποτελεσματική κατανόηση της αξίας του κεντρικού θεωρητικού πυρήνα του ιστορικού υλισμού -έργο που πρέπει με κάποιο τρόπο να οδηγήσει στην προσπάθεια να «μπει στο κεφάλι» του Μαρξ για να κατανοήσει τη λογική του-, η πρώτη παρατήρηση που πρέπει να γίνει είναι ότι η “Γερμανική Ιδεολογία” είναι ένα πολύ δύσκολο κείμενο, κυρίως για δύο λόγους: ο πρώτος είναι ότι είναι ένα κείμενο ελλιπώς επεξεργασμένο. Είναι γνωστά τα γεγονότα του χειρογράφου «εγκαταλελειμμένα στην ροκανιστική κριτική των ποντικών», αλλά γενικά κατά την εξέταση του περιεχομένου τείνουμε να μην τα λαμβάνουμε υπόψη.

Αντίθετα, είναι σημαντικό να γνωρίζουμε ότι ο Μαρξ είχε αυτές τις διαισθήσεις, οι οποίες ήταν κατά κάποιο τρόπο εκθαμβωτικές, αλλά στη συνέχεια δεν είχε το χρόνο, ή τη δυνατότητα ή δεν ένιωσε την ανάγκη, να τις αναθεωρήσει και να τις επαναλάβει για να ελέγξει και να βελτιώσει τη συνοχή τους.

Οι σημειώσεις που είναι διάσπαρτες σε όλο το κείμενο είναι μια ξεκάθαρη απόδειξη του γεγονότος ότι το θεωρητικό μέρος έπρεπε ακόμη να ξαναγραφτεί και να τεθεί ξανά σε τάξη. Ο δεύτερος λόγος είναι ότι σε αυτό το έργο αναμειγνύεται η επεξεργασία των εννοιών βάσει των οποίων θα μελετηθεί η ιστορία και ένα σχέδιο της ιστορίας που διατυπώνεται σύμφωνα με αυτή τη νέα οπτική γωνία, ακόμα κι αν ο Μαρξ δεν καταφέρνει πάντα να διατηρεί τη συνοχή με αυτήν.

Αυτό το συνεχές πέρασμα από τον συλλογισμό των εννοιών -που όμως ποτέ δεν επεξεργάζονται πλήρως- στον συλλογισμό των γεγονότων, χωρίς ξεκάθαρη διάκριση των δύο μερών, υποδηλώνει ότι πρέπει να γίνει μια κουραστική δουλειά διάσπασης και ανασύνθεσης του κειμένου, διαχωρίζοντας το θεωρητικό μέρος από την ιστορία για να μπορέσει να αναλυθεί σε βάθος.

Η δεύτερη παρατήρηση αφορά ακριβώς την ιστορική ανασυγκρότηση που έγινε με βάση τα νέα υλιστικά σχήματα που υπάρχουν στην Ιδεολογία . Για τον Albertini φαινόταν αδιαμφισβήτητο ότι αυτό το σχέδιο ήταν σε μεγάλο βαθμό ο καρπός του ουτοπικού κομμουνισμού που ο Μαρξ είχε κατά κάποιο τρόπο δεχτεί και εσωτερικεύσει.

Δηλαδή, όταν ο Μαρξ αποστασιοποιείται από τη φιλελεύθερη αντίληψη (που συνεπάγεται ένα όραμα της ιστορίας που συνδέεται με τα στάδια ανάπτυξης της επιβεβαίωσης της ελευθερίας και που επομένως δίνει μεγάλη σημασία στα γεγονότα που συνδέονται με αυτήν, όπως π.χ. , ο θρησκευτικός παράγοντας, πρωτίστως ο ίδιος ο Χριστιανισμός και η Μεταρρύθμιση, ή η πολιτική κ.λπ.)

θα προσπαθήσει να αναπτύξει νέες ερμηνευτικές κατηγορίες που ανατρέπουν πλήρως όλες τις ισχύουσες μέχρι εκείνη τη στιγμή απόψεις, δεν μπορεί όμως να ανασυνθέσει αμέσως ολόκληρη την ιστορία από υλιστική άποψη. Ο Μαρξ, στην πραγματικότητα, τα είχε ήδη όλα αυτά στο μυαλό του, χωρίς όμως να έχει προηγουμένως επεξεργαστεί ξεκάθαρα τα πρότυπα κατανόησης. [9]

Συνεπώς, αυτό το πρώτο σχέδιο που αναμιγνύεται με την επεξεργασία των θεωρητικών κατηγοριών και που οδηγεί σε σύγχυση του επιπέδου των γεγονότων και του επιπέδου των εννοιών δεν βοηθά στην κατανόηση της ουσίας του θεωρητικού πυρήνα και απλώς καταδεικνύει, όπως ήδη αναφέρθηκε , ότι το τελευταίο δεν είχε ακόμη πλήρως μελετηθεί και ήταν ακόμα εμποτισμένο με προκατασκευασμένες ιδέες, που αποκτήθηκαν μέσω άλλων που μπορούν να εξηγηθούν μόνο με αναφορά στην παράδοση του ουτοπικού σοσιαλισμού. Υπάρχουν ορισμένες ακριβείς αναφορές σε αυτό.

Ο ίδιος θα θεωρήσει την αντίληψή του για το έργο σε αυτό το έργο ουτοπική, όπως και η δήλωση σύμφωνα με την οποία η σοσιαλιστική κοινωνία, που αντιστοιχεί στο βασίλειο της ελευθερίας, θα ρυθμίζει τη γενική παραγωγή με τέτοιο τρόπο ώστε να μην εξαναγκάζει κανέναν σε μια καθορισμένη δραστηριότητα , αλλά θα επιτρέψει σε όλους να τελειοποιηθούν σε κάθε τύπο δραστηριότητας και ο καθένας θα είναι ελεύθερος να κάνει ένα πράγμα τη μια μέρα και ένα άλλο την επόμενη, σύμφωνα με τις επιθυμίες του.

Άλλες αναφορές είναι πιο δύσκολο να εντοπιστούν, όπως αυτή που αφορά, στην ερμηνεία της ιστορίας, την κεντρική θέση του κριτηρίου που σχετίζεται με το ζήτημα της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, στο οποίο θα επανέλθουμε κατά την ανάλυση του μαρξικού κειμένου.

Πρέπει λοιπόν να γνωρίζουμε ότι στη σκέψη του Μαρξ παραμένουν στοιχεία που δεν έχουν μελετηθεί πλήρως, ουτοπικού, μη «επιστημονικού» χαρακτήρα και ότι συγχέονται με τις νέες έννοιες. Για την πλήρη αξιολόγηση των τελευταίων είναι επομένως απαραίτητος ο διαχωρισμός τους από τις πρώτες, επίσης για να ολοκληρωθεί η επεξεργασία τους.

Επιπλέον, ήταν αδιανόητο ότι ο Μαρξ μπορούσε, με μια πτώση, να ανακαλύψει μια νέα αντίληψη -η οποία από μόνη της αντιπροσωπεύει μια τεράστια πνευματική προσπάθεια- και σε αυτή τη βάση να ξανασκεφτεί όλη την ιστορία, ανακατασκευάζοντάς την από την αρχή στη βάση των νέων κατηγοριών. Τόσο επειδή αυτό το τεράστιο έργο μπορεί να είναι επιτυχές μόνο ξεκινώντας από κατηγορίες που είναι πλέον απόλυτα συνεπείς και απαλλαγμένες από ασάφειες, [10] όσο και επειδή την εποχή του Μαρξ η αντίληψη της επιστημονικής μεθοδολογίας ήταν ακόμη στα σπάργανα.

Η επιστήμη προχωρούσε ραγδαία, αλλά το επίπεδο προβληματισμού για τον τρόπο που προχώρησε, για τις μεθόδους που χρησιμοποιούσε, δεν ήταν ακόμη αρκετό για να τονώσει έναν προβληματισμό αυτού του τύπου τη στιγμή που, ως πρωτοπόρος, άνοιξε ο δρόμος στον τομέα των κοινωνικών επιστημών.

Πράγματι, δεν υπήρχε ακόμη καν πλήρης επίγνωση της διάκρισης μεταξύ επιστήμης και φιλοσοφίας σε αυτόν τον τομέα και επομένως ήταν αδιανόητο ότι κάποιος μπορούσε να συνειδητοποιήσει την ανάγκη να τελειοποιήσει μια θεωρία για να την καταστεί πλήρως λειτουργική.

Σήμερα γνωρίζουμε ότι, πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να αντιμετωπίζουμε πάντα την πρώτη διαίσθηση από την οποία ξεκινάμε να αναπτύσσουμε μια νέα σκέψη ως υπόθεση προς εξέταση. Και για να μπορέσουμε να την αξιολογήσουμε, αυτή η υπόθεση πρέπει πρώτα από όλα να διατυπωθεί με απολύτως ακριβείς και συνεκτικούς όρους, που να αποτρέπουν κάθε αμφισημία, γιατί μόνο έτσι μπορούμε να την επαληθεύσουμε. Στη συνέχεια, πρέπει να επαληθευτεί σε σχέση με τα γεγονότα στα οποία αναφέρεται: πρέπει να ελεγχθεί ποια γεγονότα μας επιτρέπει να δούμε καθαρά και ποια κρύβει.

Το αποτέλεσμα αυτής της πρώτης επαλήθευσης μας επιτρέπει να επιστρέψουμε στη θεωρία για να κατανοήσουμε ποιο μέρος της παραμένει έγκυρο και ποιο πρέπει να εμπίπτει και να βελτιώσουμε τη διατύπωση με την οποία επιστρέφουμε για να το επαληθεύσουμε ξανά μέσα από τα γεγονότα. Αυτή η μεταφορά πρέπει να συνεχιστεί μέχρι να επιτευχθεί μια ικανοποιητική εμπειρική έρευνα και μια συνεκτική θεωρία.

Μόνο σε αυτό το σημείο η υπόθεση γίνεται στην πραγματικότητα μια θεωρία που μπορεί να χρησιμοποιηθεί για την αξιολόγηση της προϋπάρχουσας γνώσης. Και ένας τρόπος, όσο χονδροειδές κι αν φαίνεται με την πρώτη ματιά, για να έχουμε επιβεβαίωση ότι μια θεωρία είναι ικανοποιητική είναι ότι, με την πάροδο του χρόνου, γίνεται σταδιακά αποδεκτή από όλους (τουλάχιστον γενικά).

Αυτό το γεγονός της αποδοχής μιας θεωρίας, πρωτίστως από την επιστημονική κοινότητα, στην περίπτωση της σύλληψης του Μαρξ, αφενός καταδεικνύει το γεγονός ότι υπάρχει κάτι ισχυρό σε αυτήν, εννοιολογικά, γιατί διαφορετικά δεν θα μπορούσε να είχε τέτοια επιρροή στον κόσμο για περισσότερα από εκατό χρόνια.

Και από την άλλη, δείχνει ότι αυτές οι θεωρίες δεν είναι ακόμη κάτι σαφές και καθορισμένο, επιστημονικό, γιατί έχουν προκαλέσει εντελώς διαφορετικές και αντιφατικές ερμηνείες, σε σημείο να θεωρούνται και μέθοδος και γνώση (δύο αντιθετικά πράγματα). Και μόνο το τέχνασμα της διαλεκτικής, που είναι εξ ορισμού ασυμβίβαστο με την επιστημονική σκέψη, ακριβώς επειδή ποτέ δεν καθορίζει οριστικά το αντικείμενο, κατέστησε δυνατό να καμουφλάρουμε -ενώπιον των πολύ λίγων προσεκτικών εξετάσεων- όλες τις ασυμβατότητες.

***

Ο Albertini προσπάθησε να κάνει αυτό το έργο επαλήθευσης και ελέγχου για πολλά χρόνια (πράγμα που ο Μαρξ δεν ήταν σε θέση να το κάνει), γνωρίζοντας καλά ότι και αυτός επιχειρούσε έναν δρόμο που θα απαιτούσε με τη σειρά του μια κριτική αναθεώρηση από την κοινότητα των κοινωνικών επιστημόνων.

Ο Albertini γνώριζε πολύ καλά ότι όταν προσπαθείς να ανοίξεις ένα νέο μονοπάτι, είναι δύσκολο να πετύχεις το καλύτερο αποτέλεσμα αμέσως, αλλά πίστευε επίσης βαθιά ότι το μεγαλείο της επιστημονικής σκέψης είναι ακριβώς αυτό να μεγαλώνει χάρη σε αυτές τις προσπάθειες και τις διορθώσεις που μπορούν να κάνουν όσοι ακολουθούν, γλιτώνοντας τον εαυτό τους από την προσπάθεια να ξεκινήσουν από το μηδέν και να εκμεταλλευτούν τη διαίσθηση αυτών που ξεκίνησαν.

Το αποτέλεσμα που νόμιζε ότι είχε επιτύχει ήταν να είχε εκφράσει μια σαφή διατύπωση και ήταν πεπεισμένος ότι αυτό θα μπορούσε να είναι μια χρήσιμη συμβολή ακριβώς επειδή οι σαφείς διατυπώσεις μπορούν να εξεταστούν και να επικριθούν χρήσιμα, και ακριβώς για αυτόν τον λόγο αποτελούν ένα βήμα προς τα εμπρός για την γνώση.

Τέλος, είναι χρήσιμο να θυμόμαστε, ακόμα κι αν φαίνεται προφανές από όσα έχουν ήδη ειπωθεί, ότι αυτό το έργο του Albertini δεν ταιριάζει στην παράδοση του μαρξισμού, κατανοητό ως "ιστορικό-κοινωνικό γεγονός" για να χρησιμοποιήσω τον ορισμό του , δηλαδή στο ρεύμα σκέψης που εμπνεύστηκε από τα έργα του Μαρξ και των μεταγενέστερων ερμηνευτών του.

Ο Albertini προφανώς συνέκρινε τον εαυτό του με αυτούς τους συγγραφείς και χαιρέτισε τις συνεισφορές τους τις οποίες βρήκε διαφωτιστικές. Κανένας όμως από αυτούς δεν αντιμετώπισε ποτέ το ζήτημα του ιστορικού υλισμού με τους ίδιους όρους, θέτοντας το πρόβλημα της κριτικής επανεπεξεργασίας και σύγκρισης του με τα γεγονότα.

Πάντα επικρατούσε ένας ορισμένος δογματισμός που οδηγούσε μάλλον στην προσπάθεια κάμψης των γεγονότων στη θεωρία, χωρίς να εξετάζονται οι αντιφάσεις της τελευταίας, με αποτέλεσμα να αδειάζει τα έγκυρα μέρη της και να την κάνει ένα ολοένα πιο στείρο εννοιολογικό εργαλείο.

Εάν, ωστόσο, όπως πίστευε ο Albertini, υπάρχει στις διαισθήσεις του Μαρξ η βάση για να κάνει ένα κρίσιμο βήμα προς την κατεύθυνση της γνώσης των ιστορικοκοινωνικών διαδικασιών, είναι σημαντικό αυτή η εξάντληση του γενικού μαρξισμού να αφήνει χώρο για μια αντικειμενική μελέτη της σκέψης του.
 

Η κριτική επανεπεξεργασία του ιστορικού υλισμού. 

Το σημείο εκκίνησης της ανάλυσης του Albertini είναι, όπως ήδη ειπώθηκε, η “Γερμανική Ιδεολογία”.
Σε αυτό το κείμενο βρίσκεται η πιο προχωρημένη επεξεργασία, αν και πρέπει πάντα να έχουμε κατά νου ότι δεν πρόκειται για τελειωμένο έργο.

Τα προηγούμενα γραπτά του 1844 παρουσιάζουν πολλές προπαρασκευές, ειδικά τα Χειρόγραφα , αλλά είναι διατυπώσεις ακόμη σε κύηση, και ως εκ τούτου δεν είναι χρήσιμες για επανεπεξεργασία. Τέλος, υπάρχουν κάποιες επιστροφές στο θέμα, επιστροφές με την έννοια των προβληματισμών για ένα θέμα που ο Μαρξ θεωρούσε πλέον κλειστό, και αυτές βρίσκονται στον πρόλογο του “Για την κριτική της πολιτικής οικονομίας” και σε ορισμένες επιστολές. [11]

Για να μπορέσουμε να εργαστούμε αυστηρά στις υποθέσεις του Μαρξ, το πρώτο πράγμα, όπως ήδη αναφέρθηκε, είναι να έχουμε κατά νου ότι η επεξεργασία που μπόρεσε να πραγματοποιήσει ήταν αναγκαστικά περιορισμένη από την άποψη της επιστημονικής μεθοδολογίας (η οποία, όπως ήδη αναφέρθηκε, αναπόφευκτη δεδομένης των εργαλείων που είχε στη διάθεσή του από αυτή την άποψη το 1845) και ότι, ως εκ τούτου, πρέπει να προσπαθήσουμε να κάνουμε στη θέση του το έργο της συνεχούς αναφοράς μεταξύ θεωρίας και γεγονότων, απαραίτητο για να μπορέσουμε να διαφωτίσουμε με σαφήνεια το δεύτερο και να κάνουμε το πρώτο συνεκτικό.

Πλέον, είναι προφανές ότι τα γεγονότα «εμφανίζονται» μόνο μέσα σε ένα εννοιολογικό σχήμα, χωρίς το οποίο δεν μπορούμε καν να τα δούμε, και ότι επομένως η αμοιβαία αναφορά είναι συνεχής. Πρέπει λοιπόν να προχωρήσουμε με μεγάλη προσοχή και να μην περιμένουμε να προλάβουμε κανένα βήμα.

Φαίνεται ξεκάθαρο ότι ο Μαρξ, όταν είχε τη διαίσθηση να ανατρέψει την ιδεαλιστική άποψη και να προσπαθήσει ξεκινώντας από την υλική παραγωγή να εξηγήσει το θεμελιώδες χαρακτηριστικό του ανθρώπου, απομόνωσε, μεταξύ όλων αυτών που είχε στη διάθεσή του, μια σειρά από γεγονότα (σοσιαλισμός , ταξική πάλη, ιδιωτική ιδιοκτησία, αλλοτρίωση κ.λπ.) που, χάρη σε αυτό το νέο εννοιολογικό σχήμα, απέκτησαν αμέσως νέο νόημα, το οποίο του φάνηκε συνδετικό και του έδωσε την εντύπωση ότι βρήκε το κοινό νήμα που μας επιτρέπει να καταλάβουμε προς ποια κατεύθυνση πηγαίνει η ιστορία.

Σε αυτό το σημείο της εξέτασης ένιωσε ικανοποιημένος και ανέστειλε την ανάλυση, χωρίς να σταματήσει να διερευνά εάν όλα αυτά τα γεγονότα ήταν συμβατά μεταξύ τους, εάν ήταν όλα αποτελεσματικά εξηγήσιμα με βάση τη θεωρητική υπόθεση από την οποία είχε ξεκινήσει, και χωρίς διεξοδικά να διερευνήσει τη συνοχή των διατυπώσεων των αρχικών υποθέσεων του.

Είναι ακριβώς αυτό το είδος έρευνας που πρέπει να γίνει.
Το σημείο εκκίνησης είναι επομένως αναγκαστικά η διαίσθηση του Μαρξ για την κεντρική θέση της παραγωγής ως άποψη για την επανάληψη ολόκληρης της ζωής των ανθρώπων και της ιστορίας τους.

Μόλις υιοθετηθεί αυτό το κριτήριο, πρέπει να ελέγξουμε ποια γεγονότα γίνονται ορατά ξεκινώντας από αυτό. Για να το αποδείξει αυτό, ο Albertini πίστευε ότι ο Μαρξ δεν έπρεπε να ακολουθηθεί κατά γράμμα, ακριβώς επειδή η υποψία ότι σε αυτόν αυτή η μετάβαση ήταν πολύ γρήγορη οδηγεί στην πεποίθηση ότι στον οπτικό του ορίζοντα παρέμειναν προκαθορισμένα στοιχεία, τα οποία ήταν προγενέστερα της θεωρητικής ανακάλυψης.

Είναι λοιπόν αναγκαίο να περιοριστεί το πεδίο της έρευνας σε εκείνα τα γεγονότα που αναδύονται αμέσως από αυτή τη νέα οπτική γωνία, που ήδη υπάρχει κατά κάποιο τρόπο στα γραπτά του 1844-45 που προηγούνται της Ιδεολογίας .

Και αυτό που γίνεται ξεκάθαρα ορατό ξεκινώντας από την έννοια της παραγωγής, όταν, με τον Μαρξ, παίρνει αυτή τη νέα αξία και γίνεται το θεμέλιο και το περιεχόμενο της ανθρώπινης ζωής, είναι ότι ολόκληρη η κοινωνία μπορεί να περιγραφεί με τη μορφή μιας άρθρωσης αυτού που ονομάζει τον τρόπο παραγωγής.
Πρώτα απ 'όλα, ο τρόπος παραγωγής καθορίζει τον καταμερισμό της εργασίας.

Ακόμη και στο στοιχειώδες επίπεδο του κυνηγιού, του ψαρέματος και της συλλογής τροφίμων, έχουν ήδη επιβληθεί εξειδικεύσεις και κανόνες στους οποίους πρέπει να υπακούουν όλοι, υπό την τιμωρία της αδυναμίας παραγωγής: όλες αυτές οι λειτουργίες που είναι απαραίτητες για την παραγωγή είναι οι δυνάμεις της παραγωγής. [12]

Ομοίως, προκύπτουν σχέσεις παραγωγής που είναι επίσης προϊόν του καταμερισμού της εργασίας: διαφορετικές εξειδικεύσεις αντιστοιχούν σε διαφορετικούς ρόλους στην κοινωνία, οι οποίοι πρέπει να συντονιστούν και να κωδικοποιηθούν έτσι ώστε να διασφαλίζεται η εύρυθμη εκτέλεση των λειτουργιών του καθενός.

Στη συνέχεια, υπάρχουν τα εργαλεία παραγωγής , τα οποία είναι τόσο σωματικά όσο και πνευματικά εργαλεία: από την πελεκημένη πέτρα μέχρι τον πιο εξελιγμένο ηλεκτρονικό εξοπλισμό στην πρώτη περίπτωση, έως όλες τις απαραίτητες γνώσεις για την εξασφάλιση των διαφορετικών σταδίων παραγωγής στη δεύτερη περίπτωση.

Επομένως, οι επιστήμες είναι όργανα παραγωγής, χωρίς τα οποία δεν μπορούν να γίνουν ορισμένες παραγωγές, αλλά και η αντίληψη που έχει ο άνθρωπος για τον εαυτό του, η οποία πρέπει να είναι συμβατή με τις σχέσεις παραγωγής. Οι ίδιες φιλοσοφικές, πολιτικές και θρησκευτικές αντιλήψεις πρέπει επομένως να συγκαταλέγονται μεταξύ των οργάνων παραγωγής.

Εδώ αρχίζουμε να μπαίνουμε σε μια σχέση με την έννοια της ιδεολογίας, αλλά, προς το παρόν, είναι καλύτερο να εξαντλήσουμε τη συζήτηση σχετικά με την άρθρωση της παραγωγής και να επιστρέψουμε σε αυτήν της ιδεολογίας κατά την επόμενη εξέταση.
Το τελευταίο στοιχείο, που είναι αυτό που διατυπώνεται με τη μικρότερη ακρίβεια στον Μαρξ, είναι αυτό των αναγκών παραγωγής .

Οι ανθρώπινες ανάγκες είναι πρωτίστως βιολογικές, οι οποίες πρέπει να ικανοποιηθούν για να εξασφαλιστεί η επιβίωση, αλλά αυτό που διακρίνει τους ανθρώπους από τα ζώα είναι ότι αυτές οι πρώτες βιολογικές ανάγκες συνοδεύονται από τις ιστορικοκοινωνικές συνθήκες που δημιουργεί ο ίδιος ο άνθρωπος εισάγοντας τη διάσταση της παραγωγής: μέσα στα όρια που καθορίζονται φυσικά από τις βιολογικές ανάγκες, οι άνθρωποι επιβιώνουν, επομένως ακόμη και η ιστορική-κοινωνική διάσταση τους δίνεται από τα εργαλεία παραγωγής και την εξέλιξή τους.

Αυτές οι ανάγκες είναι ακριβώς το αποτέλεσμα των αλλαγών στην ανθρώπινη συμπεριφορά που εισάγουν τα εργαλεία παραγωγής και η σχέση μεταξύ της εισαγωγής ενός εργαλείου και της γέννησης μιας νέας ανάγκης μπορούμε να πούμε ότι είναι μια σταθερά της διαδικασίας.

Αυτές οι πρώτες διατυπώσεις είναι, κατά τη γνώμη του Albertini, ανακαλύψεις -εμπειρικές, σε πρώτη φάση- που μας επιτρέπουν να συλλάβουμε αποτελεσματικά την ιστορικοκοινωνική πτυχή της ανθρώπινης φύσης που προηγουμένως παρέμενε κρυμμένη. Και μας επιτρέπουν επίσης να κατανοήσουμε την απαραίτητη σχέση που υπάρχει μεταξύ ενός συγκεκριμένου τύπου παραγωγής και της ποσότητας και της σύνθεσης του πληθυσμού.

Ανάλογα με τον τρόπο παραγωγής, ο αριθμός των κατοίκων σε μια δεδομένη περιοχή ποικίλλει από μερικές δεκάδες χιλιάδες με τον τρόπο κυνηγιού και αλιείας έως εκατοντάδες εκατομμύρια με τον προηγμένο βιομηχανικό τρόπο παραγωγής. Η ίδια η κοινωνική σύνθεση εμπεριέχεται αυστηρά σε ένα περιορισμένο φάσμα δυνατοτήτων που πρέπει να είναι συμβατές με τη λειτουργία της παραγωγής.

Η κυριαρχία εντός της κοινότητας, επομένως, δεν προκύπτει λόγω της λαγνείας των ατόμων για εξουσία, αλλά ως ανάγκη διασφάλισης των σχέσεων παραγωγής,για παράδειγμα, μόνο με τη γεωργική παραγωγή προκύπτει ο μεγάλος διαχωρισμός μεταξύ πνευματικής και χειρωνακτικής εργασίας - ως αναγκαιότητα.

Όσο περισσότερο εξελίσσεται ο τρόπος παραγωγής, τόσο πιο πολύπλοκο είναι το σύνολο των σχέσεων παραγωγής που πρέπει να διασφαλίζεται ότι θα επιτρέψει στο σύστημα να λειτουργήσει και τόσο μεγαλύτερη γίνεται η ανάγκη για κανόνες, με ό,τι συνεπάγεται και από άποψη γνώσης, πολιτικής γενικότερα αίσθησης, της σύλληψης του κόσμου (για την οποία με τη σειρά τους οι τελευταίοι αποτελούν απαραίτητη προϋπόθεση για την ανάπτυξη ενός συγκεκριμένου τρόπου παραγωγής).

Από όλα αυτά προκύπτει ένας κρίσιμος προβληματισμός, δηλαδή ότι η δυνατότητα της χειραφέτησης της κοινωνίας (άρα η υλοποίηση του σχεδίου μιας ελεύθερης και δίκαιης κοινότητας, βασισμένης στην ισότητα) συνδέεται πρώτα και κύρια με την εξέλιξη του τρόπου παραγωγής και ότι όσο υπάρχει μια παραγωγή (όπως η βιομηχανική παραγωγή) που βασίζεται στην ανάγκη για έναν καταμερισμό εργασίας στον οποίο υπάρχουν υφιστάμενοι εργάτες που τους ανατίθενται καθήκοντα χαμηλής ειδίκευσης, ο σπόρος της ανισότητας, που αντικειμενικά παραμένει στις σχέσεις παραγωγής , δεν μπορεί να εξαλειφθεί. [13]

Η ανάλυση των οργάνων παραγωγής περιλαμβάνει, όπως ήδη αναφέρθηκε, την έννοια της ιδεολογίας [14] , την οποία διατυπώνει για πρώτη φορά ο Μαρξ, εισάγοντας ένα νέο κριτήριο ανάλυσης της σκέψης που αναδεικνύει μια άγνωστη μέχρι τότε διάσταση.

Είχε φανεί ότι μεταξύ των οργάνων παραγωγής θα έπρεπε να συμπεριληφθούν και πολιτικές, θρησκευτικές και φιλοσοφικές αντιλήψεις, οι οποίες αντικατοπτρίζουν τις σχέσεις παραγωγής και επομένως επιτρέπουν ουσιαστικά τη διατήρηση συναίνεσης σχετικά με αυτές.
Αυτό σημαίνει ότι είναι αντιλήψεις που δεν διαμορφώνονται με βάση μια άμεση σχέση με το αντικείμενο που είναι γνωστό, αλλά με βάση τις σχέσεις εξουσίας που είναι απαραίτητες για την επιβίωση της κοινωνίας.

Ο κόσμος της γνώσης λοιπόν αποκαλύπτεται ότι έχει τρεις διαστάσεις: όχι μόνο τη διάσταση του υποκειμένου που γνωρίζει και αυτή του αντικειμένου που πρέπει να γίνει γνωστό, αλλά και αυτή των σχέσεων και των δυνάμεων παραγωγής που προαποτελούν την ικανότητά μας να αισθανόμαστε, να βλέπουμε και να κατανοούμε.

Επομένως, ο ανθρώπινος νους δεν είναι ένας καθρέφτης ικανός να αντικατοπτρίζει την πραγματικότητα αντικειμενικά, παρά μόνο να κάνει λάθη, προφανώς, τα οποία εμπίπτουν στη δυνατότητα αυτής της άμεσης σχέσης μεταξύ του υποκειμένου που γνωρίζει και του γνωστού αντικειμένου. Μάλλον, η κοινωνική προεργασία είναι, στις περισσότερες περιπτώσεις, στοιχεία που ουσιαστικά ανατρέπουν την πραγματικότητα και μας κάνουν να τη βλέπουμε με κάποιο τρόπο ανάποδα.

Ένα από τα πιο προφανή και γνωστά παραδείγματα από αυτή την άποψη είναι η αντίληψη του Αριστοτέλη ότι οι σκλάβοι ήταν σκλάβοι επειδή αυτή ήταν η φύση τους και ότι, επομένως, ήταν ευτύχημα για αυτούς να έχουν έναν κύριο που τους φρόντιζε. Είναι προφανές ότι ο Αριστοτέλης γνώριζε πολύ καλά τις συνθήκες που οδήγησαν τους ανθρώπους να γίνουν σκλάβοι, και είναι εξίσου προφανές ότι ο Αριστοτέλης ήταν ικανός να συλλογιστεί με μη ιδεολογικούς όρους σε πολλούς τομείς.

Όμως η γνώση ότι οι σκλάβοι ήταν πάνω από όλα αιχμάλωτοι πολέμου και η σκέψη ότι η δουλεία ήταν φυσικό γεγονός συνυπήρχαν μέσα του χωρίς προβλήματα.
Ο Μαρξ δεν σταματά εκτενώς να αναλύει τα θεμέλια αυτής της έννοιας, αλλά εξηγεί καλά πώς το φαινόμενο της επικράτησης της σκέψης της κυρίαρχης τάξης σε κάθε εποχή συνοδεύεται και από την αποδοχή αυτής της σκέψης από τις κυρίαρχες τάξεις.

Σε αυτή τη βάση, αντανακλώντας εκ των υστέρων αυτήν τη μαρξική ανακάλυψη, μπορούμε ακόμη και να μιλήσουμε για μια ανάγκη που επιβάλλεται από την ανάγκη να εξασφαλιστεί η επιβίωση της κοινότητας, η επιβίωση που εξαρτάται από τη λειτουργία της παραγωγής, η οποία με τη σειρά της εγγυάται μόνο ένα συγκεκριμένο είδος οργάνωσης που συνεπάγεται ανισότητες και προνόμια, τα οποία όλοι πρέπει να θεωρούν ως φυσικά δεδομένα.

Αν δεν υπήρχε αυτός ο μηχανισμός σκέψης που εσωτερικεύεται, τόσο από τον κυρίαρχο όσο και από τον κυριαρχούμενο, η πραγματικότητα σύντομα θα συγκρουόταν με την ανάδυση της επίγνωσης - που στην πραγματικότητα βρίσκεται στην ελεύθερη φιλοσοφική ή θρησκευτική σκέψη - της ισότητας όλων των ανθρώπων, και η εξέγερση θα ήταν αναπόφευκτη.

Αντίθετα αυτό που συμβαίνει είναι ένα φαινόμενο διπλασιασμού της συνείδησης και αυτομυστικοποίησης, προφανώς ασυνείδητου, που επιτρέπει σε αντιφατικές ιδέες όπως η χριστιανική ιδέα της ισότητας όλων των ανθρώπων να συνυπάρχουν στο μυαλό μας με το γεγονός της αποδοχής των διαφορών ως αμετάβλητων που δημιουργούνται από την συνύπαρξη.

Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι η πτώση αυτού του ιδεολογικού πέπλου που κρύβει την πραγματικότητα των σχέσεων καταπίεσης συμβαίνει μόνο στο βαθμό που αυτές οι σχέσεις δεν συμπίπτουν πλέον με τις ανάγκες της παραγωγής, δηλαδή όταν δεν είναι πλέον αληθινές σχέσεις παραγωγής . Η απόρριψη μιας ιδεολογικής σκέψης, η αποκάλυψή της, κατά κάποιο τρόπο, δεν συμβαίνει ποτέ σε καθαρά θεωρητικές βάσεις, αλλά πάντα συμπίπτει με το γεγονός ότι υπάρχει μια αλλαγή στην κατάσταση εξουσίας που αυτή δικαιολογούσε.

Αυτή η ανακάλυψη του Μαρξ επομένως μας επιτρέπει να καταλάβουμε ότι ο άνθρωπος δεν είναι μόνο ικανός για γνώση, αλλά και για αυτομυστικοποίηση και ότι σε ορισμένες περιπτώσεις ο εγκέφαλός μας λειτουργεί για να ερευνά την πραγματικότητα, σε άλλες για να δικαιολογεί ή να κρύβει την κοινωνική πραγματικότητα. Το πρόβλημα τώρα είναι να καταλάβουμε πόσο εκτείνεται αυτός ο νοητικός μηχανισμός.

Στην πραγματικότητα, ο Μαρξ δεν φαίνεται να έχει λύσει αυτό το πρόβλημα: αν με τη διαίσθησή του άνοιξε ένα νέο πεδίο έρευνας, ουσιαστικά άγνωστο μέχρι τότε, έκανε επίσης το λάθος και ταυτόχρονα θεωρούσε δεδομένο ότι κάθε σκέψη ήταν ιδεολογία. Ίσως εξαπατημένος από τη δική του παρατήρηση - όσο σωστή κι αν είναι - ότι η σκέψη ως αυτόνομη δραστηριότητα μπορεί να εκδηλωθεί μόνο σε συνδυασμό με τη γέννηση του διαχωρισμού μεταξύ πνευματικής και χειρωνακτικής εργασίας στη γεωργική κοινωνία, και έτσι δεν επέστρεψε ποτέ σε αυτό το θεωρητικό ζήτημα.

Τώρα, το θέμα είναι ότι δεν είναι αλήθεια ότι όλη η σκέψη είναι ιδεολογική και είναι μια παθητική αντανάκλαση των σχέσεων παραγωγής, δεν είναι αλήθεια εμπειρικά, ακόμη και πριν χρειαστεί να το θεωρητικοποιήσουμε. Αν όλη η σκέψη ήταν παθητική, η ανακάλυψη της πελεκημένης πέτρας, και γενικά η γέννηση των φυσικών οργάνων παραγωγής, δεν θα εξηγούνταν καν. Κάθε τεχνική καινοτομία, οποιουδήποτε επιπέδου, είναι εξ ορισμού πράξη καινοτομίας και ως τέτοια είναι ελεύθερη.

Όπως τα μαθηματικά είναι ελεύθερα (δύο συν δύο ίσον τέσσερα ανεξάρτητα από το πλαίσιο στο οποίο τοποθετούμαστε), η λογική, η επιστήμη και πιθανώς, τουλάχιστον σε μεγάλο βαθμό, σε όλες τις υψηλότερες εκδηλώσεις της σκέψης, από τη φιλοσοφία, τη θρησκεία και την τέχνη ,ειδικά στην τελευταία, υφίσταται πάντα η δυνατότητα μιας ιδεολογικής χρήσης.

Γενικά, όταν υπάρχει αληθινή γνώση, και η ιστορία της ανθρωπότητας είναι γεμάτη από παραδείγματα αληθινής γνώσης, δεν υπάρχει ιδεολογική σκέψη, αλλά ενεργή, ελεύθερη σκέψη, ακόμα κι από μεμονωμένα άτομα. Ένα μεγάλο μέρος της σκέψης των ανθρώπων είναι σίγουρα επαναλαμβανόμενο.

Ακόμη και σε πολύπλοκες δραστηριότητες, από τη στιγμή που κάποιος μάθει να τις πραγματοποιεί, η τάση είναι προς τη μηχανική εφαρμογή. Αλλά αυτό δεν πρέπει να διαγράψει την πραγματική εμπειρία, όσο σπάνια κι αν είναι, της σκέψης ως καινοτομίας. Κάτι τέτοιο, όπως συνέβη με τον Μαρξ και κυρίως όπως αποκτήθηκε αργότερα στον σημερινό πολιτισμό, οδηγεί σε σοβαρές αντιφάσεις που υπονομεύουν τη μαρξική θεωρία, η οποία με αυτόν τον τρόπο δεν είναι πλέον σε θέση να εξηγήσει την καινοτομία και να εξηγήσει την πραγματικότητα.

Πολλές από τις δυσκολίες και τις αποτυχίες στον δογματισμό του μαρξισμού (που εννοείται εδώ ως μεταμαρξική σκέψη) αποδίδονται επίσης σε αυτό το λάθος, το οποίο δεν έχει εντοπιστεί και διορθωθεί και, μαζί με τις άλλες αντιφάσεις που αναπόφευκτα υπάρχουν στη μαρξική διατύπωση - όχι πολύ ακριβής για τους λόγους που έχουμε επανειλημμένα υπενθυμίσει - εμπόδισε τις αλήθειες της σκέψης του Μαρξ να αναδυθούν σε όλο τους το μεγαλείο.

Ωστόσο, μένει να υπογραμμίσουμε το γεγονός ότι, σε κάθε περίπτωση, όσα περιγράψαμε μέχρι τώρα για την παραγωγή και τη διατύπωσή της δεν είναι ικανά να εξηγήσουν την ενεργό σκέψη. Εάν η εμπειρία γενικά μας εμποδίζει να αρνηθούμε αυτού του είδους τη σκέψη, είναι εξίσου αλήθεια ότι σε αυτό το μοντέλο παραμένει ένα ασαφές γεγονός. Στην πραγματικότητα, αυτό που μπορεί να φωτίσει αυτό το μοντέλο είναι οι ντετερμινισμοί που κρύβονται πίσω από την ιστορικοκοινωνική πραγματικότητα του ανθρώπου και όχι οι ελεύθερες πράξεις.

Το θέμα, για την ακρίβεια, είναι επομένως να αναγνωρίσουμε ότι αυτή η θεωρία δεν μπορεί να εξηγήσει την ελευθερία και την καινοτομία, αλλά ούτε και να τις αρνηθεί, δίνει έναν απολογισμό μιας διάστασης της ανθρώπινης ύπαρξης, της ιστορικοκοινωνικής, αλλά δεν μπορεί να ισχυριστεί ότι εξαντλεί το σύνολο της ανθρώπινης ύπαρξης με αυτόν τον τρόπο. Θα δούμε αργότερα ποια σχέση μπορεί να δημιουργηθεί μεταξύ αυτών των διαφορετικών στοιχείων.

***

Αυτή η άποψη που θεμελίωσε ο Μαρξ μας επιτρέπει επίσης, ενώ παραμένουμε κολλημένοι στο επίπεδο της μέχρι τώρα εμπειρικής περιγραφής, να εντοπίσουμε τους βασικούς μηχανισμούς του ιστορικού δυναμισμού.

Παλαιότερα, οι λόγοι για τους οποίους η ιστορία προχώρησε, μετατοπίστηκε, ήταν σκοτεινοί. Μάλιστα δόθηκαν ιδεολογικές ή ιδεαλιστικές εξηγήσεις που δεν ξεκαθάρισαν τους βαθιούς μηχανισμούς. Με τον Μαρξ, όμως, αυτοί οι μηχανισμοί γίνονται κατανοητοί ξεκινώντας από την παρατήρηση ότι οι αλλαγές στον τρόπο παραγωγής δημιουργούν νέες ανάγκες: όταν μπαίνει ένα νέο εργαλείο παραγωγής, αυτό επιφέρει έναν μετασχηματισμό στο επίπεδο της συμπεριφοράς, του τρόπου σκέψης.

Και αυτό το γεγονός με τη σειρά του μες στο χρόνο δημιουργεί νέες ανάγκες σε επίπεδο ιστορικο-κοινωνικής σφαίρας. Οι νέες ανάγκες με τη σειρά τους επιδρούν στο σύστημα, τροποποιώντας το, και είναι σίγουρα εύλογο να πιστεύουμε ότι η συσσώρευση νέων αναγκών που δημιουργούνται σταδιακά και οι απαντήσεις που δημιουργούν θα φτάσουν στο σημείο να αλλάξουν τον τρόπο παραγωγής.

Μπορούμε να σκεφτούμε, ως παράδειγμα, πώς ο γεωργικός τρόπος παραγωγής δημιούργησε σταδιακά νέες ανάγκες, για να ανταποκριθεί σε αυτές το σύστημα έγινε πιο περίπλοκο, επεκτάθηκε, ενισχύθηκε, σε όλους τους τομείς: σε αυτόν της γνώσης (φτάνουν στη γέννηση της σύγχρονης επιστήμης), σε αυτήν της τεχνολογίας, σε αυτήν της χειροτεχνίας, σε αυτήν της οικονομίας κ.λπ.

Υπάρχει μια συνολική ανάπτυξη της κοινωνίας και μια προοδευτική μετάβαση που μπορεί -όπως έχει συμβεί στην πραγματικότητα- σε ένα ορισμένο σημείο να οδηγήσει σε ένα απότομο άλμα, μια βαθιά αλλαγή που οδηγεί σε έναν νέο τρόπο παραγωγής. Ένας δυναμισμός, που χαρακτηρίζεται λοιπόν από βαθιές καισαρικές, από ριζικές αλλαγές, έστω και σπάνιες.

Είναι σημαντικό να σημειώσουμε, πριν συνεχίσουμε, ότι ο ντετερμινισμός της δυναμικής κίνησης της ιστορίας που αναδεικνύεται έτσι είναι πάντα εκ των υστέρων . Αυτό το μοντέλο στην πραγματικότητα μας επιτρέπει να εντοπίσουμε τους αιτιακούς δεσμούς στη ρίζα των ιστορικοκοινωνικών μετασχηματισμών, και επομένως να τους κατανοήσουμε και να τους εξηγήσουμε αλλά ταυτόχρονα δεν διεκδικεί να τους προβλέψει.

Στην πραγματικότητα, η καινοτομία,η εισαγωγή του νέου φυσικού οργάνου παραγωγής που ξεκινά τη δημιουργία νέων αναγκών μπορεί να είναι στην εποχή του η απάντηση σε βαθιές ανάγκες ή, αντί αυτού, μια έξυπνη λύση σε δευτερεύοντα προβλήματα.

Το είδος των αναγκών που θα προκύψουν δεν μπορεί να προβλεφθεί αυτόματα, γιατί εξαρτώνται από τις συγκεκριμένες συνθήκες της κοινωνίας, από την ανταπόκριση που θα τους δοθεί, εάν προκύψουν και τέλος, οι αλλαγές που δημιουργούνται μετά την ενεργοποίηση αυτού του μηχανισμού δεν είναι αυτόματες. Μόνο εκ των υστέρων αυτό το σχήμα που ξεκινά από την άποψη της παραγωγής μας επιτρέπει να κατανοήσουμε τόσο γιατί έχουν συμβεί ορισμένοι θεμελιώδεις μετασχηματισμοί της κοινωνικής ζωής και γιατί δεν έχουν συμβεί.

Στην πραγματικότητα, στην ιστορία δεν υπάρχει μόνο συνεχής αλλαγή, υπάρχει και στασιμότητα, το τέλος των πολιτισμών, η κατάρρευση αυτοκρατοριών.
Η ιστορία λοιπόν προχωρά σε μεγάλα στάδια, γιατί, όσο ένας τρόπος παραγωγής εμμένει στα ουσιαστικά του χαρακτηριστικά, όλα τα άλλα στοιχεία της ιστορικοκοινωνικής ζωής διατηρούν επίσης τα ίδια βασικά χαρακτηριστικά.

Όπως ήταν σαφές από την ανάλυση της άρθρωσης της έννοιας της παραγωγής, η ποσότητα του πληθυσμού καθορίζεται (στο εύρος της μεταβλητότητάς του) από τον τρόπο παραγωγής. Το ίδιο ισχύει για την κοινωνική σύνθεση του πληθυσμού και το είδος της κουλτούρας, της εμπειρίας και της νοοτροπίας που είναι διαδεδομένη.
Όχι με άκαμπτο και απολύτως μονοσήμαντο τρόπο, προφανώς, αλλά μέσα σε μια δυνατότητα περιορισμένων και καθορισμένων επιλογών.

Όταν συμβαίνει η μετάβαση σε έναν νέο τρόπο παραγωγής, εμφανίζεται μια πολύ ισχυρή διαδικασία επιτάχυνσης, οι συμπεριφορές αλλάζουν βαθιά, η ποσότητα του πληθυσμού αρχίζει να αυξάνεται και συνεχίζει να αυξάνεται μέχρι να παραμείνει συμβατή με το νέο είδος παραγωγής. η κοινωνική σύνθεση του πληθυσμού αλλάζει εντελώς, η σχολική εκπαίδευση και ο αριθμός των ατόμων που συμμετέχουν στην προφορική και γραπτή γνώση αυξάνεται και, με βάση τον τρόπο με τον οποίο αναπτύσσεται η ελεγχόμενη σκέψη, η επιστημονική και φιλοσοφική σκέψη, αυξάνεται επίσης η ικανότητα της κοινωνίας για ελευθερία και οι διαδικασίες εκδημοκρατισμού και κοινωνικοποίησης αυξάνονται.

Αυτή η άποψη επομένως μας επιτρέπει να κατανοήσουμε τόσο τις δυναμικές πτυχές της ιστορίας όσο και τους λόγους για τους οποίους, όταν βρισκόμαστε σε ένα σταθερό σύστημα παραγωγής, οι αλλαγές που συμβαίνουν στην κοινωνία (μέσα σε αυτό το συγκεκριμένο πλαίσιο που σχετίζεται με τα θεμελιώδη χαρακτηριστικά του πληθυσμού που περιγράφηκαν παραπάνω ), πρέπει να αποδοθούν στην πολιτική, το δίκαιο, την οικονομία, την επιστήμη, τη θρησκεία κ.λπ.

Ενώ όταν αλλάζει ο τρόπος παραγωγής οι μετασχηματισμοί πρέπει να αναφέρονται σε πρώτη φάση σε αυτή την αλλαγή. Όταν αναζητούμε μια εξήγηση για ορισμένες αλλαγές που συνέβησαν σε μια δεδομένη εποχή στην κοινωνία, αυτό το εξαιρετικά γενικό κριτήριο προσέγγισης της έρευνας αποδεικνύεται καθοριστικό για τη σωστή κατανόηση των διαδικασιών που συνέβησαν.

***

Εάν αυτή η ανασυγκρότηση είναι εύλογη -και έτσι φαίνεται, από την άποψη της εμπειρικής αναγνώρισης, παρά το γεγονός ότι είναι σχετικά μακριά από τις διατυπώσεις του Μαρξ - πρέπει στη συνέχεια να προχωρήσουμε από αυτήν την πρώτη ταύτιση της τάξης των γεγονότων, την οποία ο ιστορικός υλισμός (υποθετικά) διευκρινίζει, σε μια νέα δοκιμή της θεωρίας, για να διαπιστωθεί αν είναι πράγματι ικανή να απομονώσει, να περιγράψει και να εξηγήσει αυτά τα ίδια γεγονότα χωρίς αμφισημίες και σύγχυση.

Πρώτα, ωστόσο, πρέπει να γίνει μια υπόθεση. Αυτή η σειρά εγχειρημάτων που πραγματοποίησε ο Albertini για να προσπαθήσει να προχωρήσει στο μονοπάτι που χάραξε ο Μαρξ - δηλαδή μια επιστημονική θεωρία της εξέλιξης της ιστορίας από τη σκοπιά της ιστορικο-κοινωνικής διάστασης - κινείται σε έδαφος που είναι ακόμη ελάχιστα γνωστό . Για το λόγο αυτό ο Albertini επικεντρωνόταν συχνά στον μεθοδολογικό προβληματισμό, προσπαθώντας να αποσαφηνίσει πλήρως τις μεθόδους μέσω των οποίων προχώρησε.

Το σημείο άφιξης του έργου του φαινόταν αρκετά ξεκάθαρο: ήταν απαραίτητο να καταλήξει σε μια επιστημονική θεωρία, αυτή καθαυτή βασισμένη σε μια μοναδικά ερμηνεύσιμη γλώσσα (επομένως, εξ ορισμού, μια θεωρία που δεν μπορούσε πλέον να διαβαστεί μέσω μιας φιλοσοφικής ερμηνείας, επειδή τα δύο πεδία αλληλοαποκλείονται) και η οποία τελικά θα είχε βρει την οριστική (αναγκαστικά δημόσια) επαλήθευση στην πράξη, δηλαδή θα είχε αποδειχθεί έγκυρη στο βαθμό που, με την πάροδο του χρόνου, όλα τα δεδομένα θα την αναγνωρίζουν ως τέτοια. Έχοντας επίγνωση ότι η επιστήμη είναι μια διαδικασία που δεν περιέχεται ποτέ σε ένα βιβλίο ή μια μεμονωμένη ανακάλυψη, αλλά η οποία συνεχώς αναδιατυπώνεται.

Το πώς θα φτάσουμε σε αυτόν τον στόχο της επιστημονικής επεξεργασίας της θεωρίας, ωστόσο, είναι ένας δρόμος που πρέπει εν μέρει να ανακαλυφθεί στο ιστορικό-κοινωνικό πεδίο.
Στη συγκεκριμένη περίπτωσή του, για παράδειγμα, ο Albertini, έχοντας φτάσει σε αυτό το σημείο της ανάλυσης, συνειδητοποίησε ότι έπρεπε να χρησιμοποιήσει, σε αυτή την πρώτη φάση, το εργαλείο της περιγραφής για να αναπαραστήσει την ιστορικο-κοινωνική πραγματικότητα υπό το πρίσμα του πλέγματος των εννοιών που προέρχονται από την έννοια της παραγωγής.

Και η χρήση της περιγραφής σε αυτή την περίπτωση πρέπει να διευκρινιστεί, γιατί είναι μια περιγραφή που έχει δομικά όρια: είναι πρώτα απ' όλα μια εικαστική, υποθετική περιγραφή, δεδομένου ότι δεν αναφέρεται σε μια συγκεκριμένη ιστορική κατάσταση που συνέβη στην πραγματικότητα και το αντικείμενό της είναι τα σταθερά χαρακτηριστικά που υπάρχουν στην ανθρώπινη εμπειρία και που θα υπάρχουν έως ότου οι άνθρωποι αλλάξουν τη φύση τους.

Επομένως, όχι μια περιγραφή πραγμάτων που φαίνονται, ένα είδος φωτογραφίας μιας ιστορικής κατάστασης, αλλά μια υπόθεση, μια εικασία, η ανίχνευση ενός νόμου, κατά κάποιο τρόπο, βάσει του οποίου τονίζεται ότι το στοιχείο της παραγωγής έχει κοινωνική σημασία ώστε να είναι καθοριστική για την επιβίωση του ανθρώπινου είδους και να καθορίζει όλες τις κοινωνικές δραστηριότητες.

Η ίδια προσοχή πρέπει να χρησιμοποιείται όταν προχωράμε σε μια επανεξέταση της μαρξικής θεωρίας, υπό το φως των όσων προέκυψαν από την προηγούμενη εμπειρική αναγνώριση. Η προσοχή προέρχεται από το γεγονός ότι είναι πολύ εύκολο να πέσουμε σε αυταπάτες  και να μην παρατηρηθούν οι ασυνέπειες.

Πρώτα απ 'όλα, όταν ο Μαρξ, ως αφετηρία της έρευνάς του, δηλώνει ότι απορρίπτει εντελώς τον εγελιανό ιδεαλισμό (γιατί αυτός είναι ο πραγματικός αντίπαλος που αντιμετωπίζει), λόγω του γεγονότος ότι καθορίζει το αντικείμενο της μελέτης του πριν καν ξεκινήσει για να το μελετήσει, την ίδια στιγμή αντιμετωπίζει το πρόβλημα να πρέπει να ξεκινήσει από το μηδέν.

Η θεωρητική του ανάπτυξη δεν μπορεί να βασίζεται σε προκαθορισμένη γνώση. αυτό που μπορεί και πρέπει να κάνει ο Μαρξ είναι να διατυπώσει αποκλειστικά μια υπόθεση και να θεσπίσει μια προϋπόθεση. Οποιαδήποτε άλλη ιδέα διατηρεί με κάποιο τρόπο για να ξεκινήσει την ανάλυσή του τον οδηγεί στη διαδικασία της αυτομυστικοποίησης.

Αυτό είναι λοιπόν το πρώτο σημείο που επαληθεύεται στην ανασκόπηση της θεωρίας του.
Ο Μαρξ καταφέρνει να φέρει εις πέρας αυτή τη λειτουργία της εκκίνησης από το μηδέν, η οποία είναι εξαιρετικά περίπλοκη και κουραστική -και αδύνατο να ταυτιστεί με πλήρη επίγνωση, ακριβώς επειδή ανοίγει ένα εντελώς νέο μονοπάτι- ουσιαστικά κινούμενος σε έδαφος που συμπίπτει με αυτό της επιστήμης.

Η αφετηρία του είναι μια προϋπόθεση, ο άνθρωπος , [15] τον οποίο δεν υποθέτει ως οντότητα, αλλά τον θέτει με τέτοιο τρόπο ώστε να πρέπει ακόμα να τον ορίσει εμπειρικά. Και από εμπειρική άποψη, αυτό που φαίνεται είναι ότι ο άνθρωπος διαφέρει από τα άλλα ζώα από τη στιγμή που αρχίζει να παράγει τα δικά του μέσα επιβίωσης.
Ξεκινώντας από αυτή την πρώτη παρατήρηση, μπορούν να εξαχθούν μια σειρά από συνέπειες.

Το πρώτο, στο κείμενο του Μαρξ, είναι ότι αν αυτό είναι αλήθεια, τότε οι άνθρωποι με αυτόν τον τρόπο «παράγουν έμμεσα τη ζωή τους». [16] Αυτή η πρώτη ένδειξη, η οποία φαίνεται απολύτως συνεκτική, μας επιτρέπει να περιγράψουμε με ακρίβεια τη διάσταση που καθορίζεται από τη μέθοδο παραγωγής.

Αν, μάλιστα, μιλάμε για έμμεση παραγωγή, αφήνουμε στην άκρη, χωρίς να προσποιούμαστε ότι το εξηγούμε, τον βιολογικό παράγοντα, που αφορά τόσο την αναπαραγωγή με τη φυσική έννοια (την αναπαραγωγή που μπορεί να οριστεί ως άμεση της ζωής) όσο και τη σκέψη (εδώ εννοείται ως ελεύθερη σκέψη και ενεργή, που αναφέρεται επίσης στη σφαίρα της βιολογίας).

Και τα δύο στοιχεία είναι, στην πραγματικότητα, εκτός του πεδίου που υποδεικνύει αυτή η παρατήρηση.
Το πρόβλημα προκύπτει όταν ο Μαρξ αποτυγχάνει να κρατήσει αυτό το πλαίσιο στη θέση του. Από τις παρακάτω γραμμές, μετά από μια σειρά βημάτων, υποστηρίζει ότι αυτό που είναι τα άτομα «συνεπώς συμπίπτει με την παραγωγή τους, τόσο με αυτό που παράγουν όσο και με τον τρόπο με τον οποίο παράγουν. Το τι είναι λοιπόν τα άτομα εξαρτάται από τις υλικές συνθήκες της παραγωγής τους». [17]

Αυτή η δεύτερη δήλωση είναι εντελώς αντίστροφη σε σύγκριση με την πρώτη: ενώ υπογραμμίζει το γεγονός ότι οι άνθρωποι παράγουν τη ζωή τους έμμεσα (μέσω των εργαλείων παραγωγής) - και επομένως αυτά τα εργαλεία εξηγούνται από το γεγονός ότι οι άνθρωποι τα χρησιμοποιούν για να παράγουν - Το τελευταίο απόσπασμα δηλώνει ότι οι άνθρωποι είναι αυτό που είναι με βάση την παραγωγή, και επομένως οι άνθρωποι είναι αυτοί που εξηγούνται με βάση τα όργανα παραγωγής.

Σε αυτόν τον φαύλο κύκλο που ανοίγει εμπίπτει και η ακριβής οριοθέτηση του πεδίου έρευνας. Και πάλι στην πρώτη περίπτωση, όπως ήδη αναφέρθηκε, η σκέψη δεν περιλαμβάνεται, με την έννοια ότι δεν επιχειρείται να εξηγηθεί ξεκινώντας από την παραγωγή: αντίθετα, το γεγονός ότι οι άνθρωποι παράγουν, ότι δημιουργούν όργανα παραγωγής, προϋποθέτει τη δημιουργική πράξη, που είναι καρπός της ελεύθερης σκέψης.

Αντίθετα, στη δεύτερη υπόθεση, εκτός από το γεγονός ότι περιλαμβάνεται σιωπηρά και η βιολογία (όταν λέμε ζωή, χωρίς ιδιαίτερες προδιαγραφές, είναι δύσκολο να σκεφτούμε ότι μπορούμε να αποκλείσουμε τη βιολογική σφαίρα), ισχυριζόμαστε επίσης ότι εξηγούμε τη σκέψη, ανάγοντας την έτσι αποκλειστικά στην ιδεολογία. [18]

Αυτό είναι το απαράδεκτο σημείο, που εισάγει εξαρχής μια επικίνδυνη ασάφεια, η οποία, εκτός από το ότι προετοιμάζει τις προϋποθέσεις για να δικαιολογηθούν οι πιο αυθαίρετες ερμηνείες, εμποδίζει τη θεωρία να αποσαφηνιστεί μέχρι το σημείο να γίνει αληθινό όργανο γνώσης. Δυστυχώς, αναλύοντας προσεκτικά τα αποσπάσματα, παρατηρούμε πώς συνεχίζει να πέφτει σε αυτό το λάθος και πώς αυτό είναι η πηγή πολλών παραπλανητικών διατυπώσεων.

Η ρίζα αυτού του λάθους, για τον Albertini, πρέπει να αποδοθεί, εκτός από την αντικειμενική δυσκολία να ανοίξει ένα εντελώς νέο μονοπάτι, στο γεγονός ότι στις νοητικές διαδικασίες του Μαρξ, στην προσπάθεια να θεμελιώσει τον κομμουνισμό, θέτει δύο διαφορετικές σφαίρες ανάλυσης, τη φιλοσοφική και την επιστημονική. Εάν στοχαζόμαστε σε ένα φιλοσοφικό επίπεδο, πρέπει να προσπαθήσουμε να πάμε στη ρίζα της ύπαρξης, τελικά, και επομένως να προσπαθήσουμε να εξηγήσουμε την ολότητα του ανθρώπου.

Η στάση σε μια διάσταση που δεν εξαντλεί την πραγματικότητα του αντικειμένου της μελέτης μας είναι αδιανόητη σε φιλοσοφικό επίπεδο. Σε επιστημονικό επίπεδο, ωστόσο, είναι ακριβώς ο ορισμός του ερευνητικού πλαισίου (και επομένως η εκ των προτέρων παραίτηση από τη διερεύνηση του συνόλου) που καθιστά δυνατή την επιτυχία.

Ένα φαινομενικά κοινότυπο παράδειγμα βοηθάει να δούμε αυτό το γεγονός. Μιλώντας για τον καταμερισμό της εργασίας, ο Μαρξ ισχυρίζεται ότι η πρώτη εκδήλωση δίνεται από τη σχέση άνδρα-γυναίκας στην τεκνοποίηση, [19] στην οποία έχουν ήδη εδραιωθεί σχέσεις καταπίεσης και κυριαρχίας. Τώρα, στο βαθμό που η αρχή ήταν ακριβώς αυτή της μελέτης του τι διακρίνει τον άνθρωπο από τα θηρία, είναι σαφές ότι το σχέδιο συζήτησης δεν είναι σωστό.

Εδώ βρισκόμαστε στην πραγματικότητα στο επίπεδο της βιολογίας, όπου οι άνθρωποι έχουν πολλά κοινά με τα θηλαστικά. Αν πρέπει να μιλήσουμε για ένα στοιχείο καταμερισμού εργασίας που αναφέρεται στη σχέση άνδρα-γυναίκας, πρέπει μάλλον να εξετάσουμε τον τρόπο με τον οποίο διαφοροποιήθηκαν οι κοινωνικοί ρόλοι, και επομένως να περάσουμε από το επίπεδο της αναπαραγωγής, που αφορά αποκλειστικά τη βιολογική σφαίρα, στην ιστορικοκοινωνική σφαίρα.

Ένα τέτοιο λάθος από την πλευρά του Μαρξ γίνεται εύκολα κατανοητό αν αναλογιστούμε το γεγονός ότι αυτές οι δύο αντιφατικές τάσεις συνυπάρχουν μέσα του και ότι, τη στιγμή που χαλαρώνει ο νοητικός του έλεγχος, κυριαρχεί η φιλοσοφική τάση να προσπαθεί να εξηγήσει τα πάντα.

***

Συνεχίζοντας την ανάλυση του κειμένου, βρίσκουμε, όπως έχει ήδη προβλεφθεί σε αρκετές περιπτώσεις, διανθισμένες μεταξύ τους, περαιτέρω εννοιολογήσεις και τα πρώτα περιγράμματα της ιστορίας, στα οποία εμφανίζεται το ζήτημα της ιδιοκτησίας [20] και μόνο μετά από μερικές σελίδες, υπάρχουν οι ενδείξεις που σχετίζονται με την άρθρωση της παραγωγής, από τις σχέσεις παραγωγής στις ανάγκες, [21] και εμφανίζονται τα στοιχεία που μας επιτρέπουν να υποθέσουμε τους μηχανισμούς του ιστορικού δυναμισμού. Για άλλη μια φορά, αυτό το μπερδεμένο σχέδιο έκθεσης τείνει να παραπλανήσει και μπορεί να κάνει την υπόθεση ενός ιστορικού σχεδίου που ξεκινά από τις μορφές της ιδιωτικής ιδιοκτησίας να φαίνεται βάσιμη.

Τώρα, το θέμα είναι ότι, ενώ η ορολογία που σχετίζεται με την παραγωγή μας επιτρέπει να καθορίσουμε με ακριβή και μονοσήμαντο τρόπο τα σταθερά χαρακτηριστικά όλων των σταδίων της ιστορικής διαδικασίας - και με επαρκή τρόπο σε σχέση με το επίπεδο θεωρητικοποίησης που έχει επιτευχθεί μέχρι τώρα επειδή δεν εισάγει στοιχεία που δεν έχουν ακόμη δικαιολογηθεί — η ιδιοκτησία μπαίνει στο παιχνίδι, ωστόσο, ως γεγονός που δεν έχει ακόμη θεωρητικοποιηθεί, το οποίο έχει ως μοναδική σχέση με τη θεωρία το γεγονός ότι είναι προϊόν του καταμερισμού της εργασίας και γίνεται αμέσως ο άξονας μιας γενικής αντίληψης που περιλαμβάνει τη μετάβαση από τον καπιταλισμό στον κομμουνισμό.

Αυτό, κατά τη γνώμη του Albertini, δεν ευσταθεί. Όταν ξεκινάμε από το στόχο να αναπτύξουμε μια γενική θεώρηση της ιστορίας και άρα προσπαθούμε να καθιερώσουμε τις πρώτες γενικές πτυχές της ανθρώπινης ιστορικοκοινωνικής κατάστασης και να παρατηρήσουμε τα σταθερά χαρακτηριστικά της, αυτό το φαινόμενο εμφανίζεται μόνο σε ήδη προχωρημένες στιγμές της ιστορίας.

Επομένως, η ιδέα της ιδιοκτησίας ως θεμελιώδους μοτίβου της ιστορικής διαδικασίας, σε αυτό το πλαίσιο και υπό αυτές τις συνθήκες, δεν λειτουργεί και το γεγονός της τοποθέτησής της στο ίδιο επίπεδο με την έννοια της παραγωγής, σε αυτό το επίπεδο έρευνας, είναι βαθιά αντιφατικό: ενώ η παραγωγή προκύπτει από μια εμπειρική παρατήρηση που ξεκινά από την υπόθεση της ζωής των ανθρώπων, δεν ισχύει το ίδιο για την ιδιοκτησία.

Για άλλη μια φορά, ο λόγος για τον οποίο είναι εύλογο ότι ο Μαρξ έκανε αυτή τη σύγχυση μπορεί να εξηγηθεί μόνο αν υποθέσουμε ότι η κομμουνιστική ιδεολογία, η οποία κατά κάποιο τρόπο είχε παγιωθεί στο μυαλό του, έτεινε να επικαλύπτεται με την έρευνά του, οδηγώντας τον σε προκαθιερωμένα στοιχεία που δεν θα μπορούσαν να έχουν, σε αυτό το πλαίσιο, θεωρητική νομιμότητα (και δεν είναι τυχαίο ότι η ιδιοκτησία είναι ένα από τα θεμελιώδη στοιχεία των “Χειρογράφων”).

Πολλές από τις διατυπώσεις του ιστορικού υλισμού, που μεταξύ άλλων είναι αυτές από ορισμένες απόψεις που ήταν πιο επιτυχημένες (και αναφέρομαι εδώ και σε αυτές που περιέχονται στις σελίδες του προλόγου στο “Για την κριτική της πολιτικής οικονομίας” ), έχουν αυτή την προέλευση και αυτό το θεωρητικό ελάττωμα. Μια θεωρία που φωτίζει τα σταθερά χαρακτηριστικά της ιστορίας, ως ευρήματα γεγονότων, αναμειγνύεται με μια ιδέα της ιστορίας που ερμηνεύεται με τους κανόνες του ουτοπικού κομμουνισμού.

Ακόμη και η ιδέα της ταξικής πάλης πηγάζει από αυτή την ασάφεια, και στην πραγματικότητα ισχυρίζεται ότι είναι μια γενική θεωρία όταν είναι προφανές ότι αναφέρεται σε ιστορικοκοινωνικές καταστάσεις που δεν είναι σταθερές μέσα στη διαδικασία, αλλά γεγονότα που εμφανίζονται να ξεκινούν από ένα συγκεκριμένο στάδιο, και τα οποία μάλιστα είναι ιδιαίτερα εμφανή αποκλειστικά στη βιομηχανική κοινωνία. Επομένως, στην καλύτερη διαβάζουν πλέγματα της σύγχρονης πραγματικότητας (το ερώτημα αν έχουν δίκιο ή λάθος από αυτή την άποψη δεν τίθεται καν εδώ), αλλά γίνονται παραπλανητικά στο βαθμό που τους αποδίδεται γενικός χαρακτήρας.

Το λάθος, ωστόσο, ίσως το σοβαρότερο από θεωρητικής σκοπιάς που βρίσκεται στη διατύπωση του ιστορικού υλισμού του Μαρξ αφορά την αναγωγή του τρόπου παραγωγής στην έννοια της οικονομίας. [22] Αναλύοντας τις πρώτες διατυπώσεις του Μαρξ σχετικά με τον τρόπο παραγωγής, φάνηκε ότι αυτές ταλαντεύονταν από την πιο αναγωγική, που μιλούσε μόνο για την έμμεση αναπαραγωγή της ζωής -και που φαινόταν η πιο κατάλληλη- σε αυτήν που την απέδιδε. να παράγει όλη τη ζωή των ανθρώπων, φτάνοντας μάλιστα στο σημείο να αρνείται κάθε πραγματικότητα έξω από την παραγωγή.

Τώρα, αν αυτή η ασάφεια της έκθεσης τείνει να προκαλέσει μια κατάσταση θεωρητικής αβεβαιότητας που συμβάλλει στη δυσκολία διατήρησης σταθερών όρων και εννοιών, είναι επίσης αλήθεια ότι πηγαίνει σε μια πολύ συγκεκριμένη κατεύθυνση. Το γεγονός της ταύτισης σε ένα ορισμένο σημείο της ανάλυσης της έννοιας της παραγωγής με αυτήν της οικονομίας, δηλαδή με ένα από τα πολλά μέρη αυτού του γενικού συνόλου που θα έπρεπε να είναι η παραγωγή της ιστορικο-κοινωνικής διάστασης της ζωής του ανθρώπου, δεν έχει επομένως κανένα θεμέλιο.

Είναι επίσης προφανές σε αυτή την περίπτωση ότι υπήρξε μια επικάλυψη σχεδίων που προκάλεσαν μια θεωρητική μετατόπιση που έγινε προφανώς αποδεκτή από τις ασάφειες των προηγούμενων δηλώσεων και από την ανάμειξη ουτοπικών στοιχείων. Με βάση αυτή τη μείωση, η οικονομία αποκτά το καθεστώς της «δομής», που θα καθόριζε τα άλλα επίπεδα της ανθρώπινης δραστηριότητας (πολιτική, νομική, θρησκεία, φιλοσοφία, τέχνη κ.τ.λ)

Αυτή η διατύπωση επέτρεψε να περάσει το κλισέ, πολύ διαδεδομένο - σχεδόν δόγμα ακόμα και σήμερα όταν ο μαρξισμός επικρίνεται δριμύτα - ότι η οικονομία έχει την υπεροχή έναντι άλλων ανθρώπινων δραστηριοτήτων, αλλά κυρίως ακύρωσε όλες τις αρχικές υποθέσεις της μαρξιστικής ανάλυσης, οι οποίες αντίθετα απέδειξαν ότι θα μπορούσαν να έχουν μια καινοτόμο εμβέλεια μεγάλης αξίας.

Το λάθος να χωρίσουμε την ανθρώπινη δραστηριότητα σε οικονομική, θρησκευτική κ.λπ. καθιερώνοντας τότε μια ιεραρχία μεταξύ των διαφορετικών σφαιρών, δεν αντέχει μπροστά στην πραγματικότητα, η οποία, αδιάφορα, βλέπει την υπεροχή της πολιτικής έναντι της οικονομίας πολύ πιο συχνά από ό,τι το αντίστροφο. Ή απλώς σκεφτείτε όλες τις περιπτώσεις στις οποίες η διαδικασία παραγωγής εξαρτάται από την τεχνολογία, η οποία με τη σειρά της υπάρχει στο βαθμό που έχει αναπτυχθεί η επιστήμη. Αλλά είναι πάνω απ' όλα σε θεωρητικό επίπεδο που οι αντιφάσεις που εισάγει αυτή η αναγωγική ερμηνεία γίνονται πολύ σοβαρές.

Στην πραγματικότητα, είτε η παραγωγή συμπίπτει με ολόκληρη την ιστορικοκοινωνική διάσταση της ζωής του ανθρώπου, όπως έχει επανειλημμένα υποδείξει ο Μαρξ στις αρχικές του υποθέσεις, και στη συνέχεια αποτελεί μια άποψη που εξηγεί το σύνολο των ντετερμινισμών σε αυτόν τον τομέα (και την αλληλεξάρτησή τους) και αποσαφηνίζει αποτελεσματικά τους βασικούς μηχανισμούς αυτών των διαδικασιών, ή γίνεται μια απλά μπερδεμένη έννοια, στην οποία ένα μέρος της ανθρώπινης δραστηριότητας - στην πραγματικότητα περιορισμένο και εξαρτώμενο με τη σειρά του από άλλους τύπους δραστηριότητας - θα καθόριζε τα πάντα, προφανώς συμπεριλαμβανομένης της ελεύθερης σκέψης και της βιολογικής σφαίρας.

Ωστόσο, αυτό είναι ένα δόγμα που είχε τεράστια επιτυχία, το οποίο κατά κάποιο τρόπο επέτρεψε μια απλοποίηση (και εκχυδαισμου) του μαρξισμού, μαζί με άλλες διατυπώσεις για την ταξική πάλη και την ιδιοκτησία, χρήσιμες για σκοπούς προπαγάνδας (επειδή ήταν αποτελεσματικές στον προσδιορισμό ορισμένων χαρακτηριστικών της βιομηχανικής φάσης και επίσης για την κινητοποίηση σε μαζικό επίπεδο), αλλά καταστροφικό από τη σκοπιά της πραγματικής κατανόησης των γενικών διεργασιών και επομένως της εγκυρότητας της θεωρίας στο χρόνο.

Αρκεί να θυμηθούμε ότι από αυτή την άποψη, οι θεσμοί έχουν γίνει ένα εποικοδόμημα χωρίς αυτονομία ως προς τις οικονομικές διαδικασίες, και ακόμη και το κράτος έχει ερμηνευτεί ως έκφραση σχέσεων κυριαρχίας που θα είχαν καταργηθεί μαζί με τις τελευταίες.

Μια τελική παρατήρηση αφορά τη θεωρία των αιτιών του ιστορικού δυναμισμού που προκύπτει από τον πρόλογο της Κριτικής , στην οποία εκτίθεται η έννοια του ιστορικού υλισμού, αν και με αναφορά στην ορολογία που συνδέεται με την παραγωγή, ξεκινώντας από την πρωταρχική άποψη ότι « Το σύνολο των σχέσεων παραγωγής συνιστά την οικονομική δομή της κοινωνίας, δηλαδή την πραγματική βάση πάνω στην οποία υψώνεται ένα νομικό και πολιτικό εποικοδόμημα και στο οποίο αντιστοιχούν συγκεκριμένες μορφές κοινωνικής συνείδησης».[23]

Δηλαδή, βρισκόμαστε στο έδαφος όπου το πλαίσιο αναφοράς είναι η ιστορία που συλλαμβάνεται ως μια ταξική πάλη βασισμένη στην ιδιοκτησία. Από αυτή την άποψη, ο μηχανισμός που κινεί την ιστορία δεν εντοπίζεται πλέον στη δημιουργία νέων αναγκών που απορρέουν από την εισαγωγή των εργαλείων παραγωγής, αλλά στην αντίφαση που δημιουργείται μεταξύ των σχέσεων παραγωγής και των δυνάμεων παραγωγής που αυτές επεκτείνουν. Όσο η ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων δεν έχει εξαντληθεί πλήρως μέσα σε ένα δεδομένο τρόπο παραγωγής, «ο κοινωνικός σχηματισμός δεν χάνεται» και οι νέες σχέσεις παραγωγής δεν μπορούν να κυριαρχήσουν.[24]

Μόνο όταν το παλιό σύστημα μπλοκαριστεί εντελώς, συμβαίνει επαναστατική αλλαγή. Μετέπειτα ο Μαρξ καταλήγει υποδεικνύοντας το γεγονός ότι οι σχέσεις αστικής παραγωγής είναι η τελευταία ανταγωνιστική μορφή της κοινωνικής παραγωγικής διαδικασίας επειδή οι παραγωγικές δυνάμεις που αναπτύσσονται μέσα στην αστική κοινωνία δημιουργούν ταυτόχρονα τις υλικές συνθήκες για να ξεπεραστεί αυτός ο ανταγωνισμός ώστε με αυτόν τον κοινωνικό σχηματισμό τελειώνει η προϊστορία της ανθρώπινης κοινωνίας. [25]

Αυτή η διατύπωση είχε επίσης μια εξαιρετική επιτυχία, τόσο επειδή έχει ισχυρό συναισθηματικό αντίκτυπο όσο και επειδή περιέχει έναν ντετερμινισμό που επιτρέπει να υποδεικνύεται η πρόοδος ως αναπόφευκτη και επίσης ως αντικειμενική και ως αναπόφευκτος καρπός της ιστορικής διαδικασίας, της έλευσης του τελικού σταδίου της ιστορίας, του κομμουνισμού.[26]

Το πρόβλημα είναι ότι αυτός ο ντετερμινισμός δεν είναι βιώσιμος. Το γεγονός ότι όταν κάποιος αντιμετωπίζει ένα αδιέξοδο στο σύστημα περνά αυτόματα στο επόμενο στάδιο δεν είναι αληθές από πραγματολογική άποψη και είναι αντιφατικό σε θεωρητικό επίπεδο. Από πραγματολογική άποψη, δεν είναι σε θέση να εξηγήσει τη στασιμότητα και τη μη αναστρέψιμη κρίση, που είναι η πιο συχνή περίπτωση στην ιστορία. Το μόνο παράδειγμα μιας συνεχούς διαδικασίας, προοδευτικής ανάπτυξης που ποτέ δεν διακόπηκε οριστικά, στην πραγματικότητα, είναι το Ευρωπαϊκό.

Αυτό το σύστημα είναι επομένως αποτελεσματικό εάν χρησιμοποιείται σε σχέση με τη συγκεκριμένη περίπτωση, εάν αντιμετωπίζεται ως περιγραφή ενός γεγονότος αλλά αν η αναφορά είναι στην ιστορία στη γενικότητά της, τότε απλά δεν λειτουργεί. Σε θεωρητικό επίπεδο, λοιπόν, όταν εισάγει έναν απόλυτο ντετερμινισμό, αρνείται, για άλλη μια φορά, τη δυνατότητα της καινοτομίας και της ελεύθερης δράσης που είναι αντίθετα η σιωπηρή προϋπόθεση ολόκληρης της κατασκευής.

Η θεωρία των αναγκών, από αυτή την άποψη, καταφέρνει να το λαμβάνει υπόψη ικανοποιητικά, και δεν δημιουργεί ντετερμινισμό, όπως έχουμε ήδη δει. Δείχνει ότι εάν ένα νέο στοιχείο εισαχθεί στο σύστημα, αυτό το τροποποιεί, και αυτό συμβαίνει πολύ συχνά ως απάντηση στην εμφάνιση αναγκών, αλλά δεν λέει ότι μπροστά σε μια νέα ανάγκη θα υπάρξει αυτόματα μια εξελικτική απάντηση , και επομένως δεν ισχυρίζεται ότι προβλέπει αυτό που δεν μπορεί να προβλεφθεί.

***

Συνοπτικά, αυτές οι εντοπισμένες ασάφειες είναι εκείνες που πρέπει να εξαλειφθούν από τη θεωρία του ιστορικού υλισμού, ώστε να μπορέσει να γίνει ένα αποτελεσματικό εργαλείο γνώσης, υποθετικά το πρώτο βήμα προς τη θεμελίωση των ιστορικοκοινωνικών επιστημών.
Αυτές αναφέρονται πρώτα απ' όλα στον ισχυρισμό ότι ό ,τι αφορά την ανθρώπινη ζωή είναι καθορισμένο - και επομένως όχι μόνο σε μεγάλους αριθμούς, στατιστικά, μπορεί να φανεί η επαναληψιμότητα της ανθρώπινης συμπεριφοράς και τελικά η παθητικότητα, αλλά πως αυτό ισχύει και σε ατομικό επίπεδο.

Επομένως, η ελευθερία είναι ένας παράγοντας που αποκλείεται εντελώς. Ενάντια σε αυτήν την προσέγγιση προσπαθήσαμε να δείξουμε ότι η θεωρία λειτουργεί μόνο εάν συλληφθεί ως ένα είδος ανοιχτού συστήματος που λειτουργεί ακριβώς με βάση τις παραλλαγές που εισάγονται από το εξωτερικό: σε αυτήν την περίπτωση από τη σφαίρα της βιολογίας και κυρίως από αυτήν της ελεύθερης σκέψης.

Το γεγονός ότι η θεωρία δεν μπορεί να εξηγήσει την ελεύθερη συμπεριφορά, αλλά περιορίζεται στην εξήγηση των ντετερμινισμών των ιστορικών και κοινωνικών μηχανισμών, και επομένως δεν ασχολείται με την ελευθερία που σε αυτό το πλαίσιο μπορεί πράγματι να παραμεριστεί (το αντικείμενο της έρευνάς της είναι στην πραγματικότητα η συλλογική συμπεριφορά, ποτέ η μεμονωμένη), δεν σημαίνει στην πραγματικότητα ότι μπορεί, πολύ περισσότερο ότι θα έπρεπε, να αποκλείσει την ύπαρξή της.

Αυτός είναι ο λόγος που η εξέλιξη της ιστορικής διαδικασίας δεν μπορεί ποτέ να προβλεφθεί με ντετερμινιστική έννοια. Αυτό το εννοιολογικό σχήμα δεν μπορεί στην πραγματικότητα να προβλέψει τι θα συμβεί, αντίθετα μπορεί να μας επιτρέψει να ερμηνεύσουμε ορισμένες γενικές πτυχές των προηγούμενων διαδικασιών και των τρεχουσών τάσεων, επειδή προσδιορίζει ορισμένους γενικούς νόμους που περιορίζουν την κοινωνική ανάπτυξη, η γνώση τους δίνει τη δυνατότητα στην ανθρωπότητα να ενεργεί συνειδητά.

Αντίθετα, η ελπίδα για μια βέβαιη και αυθόρμητη εξέλιξη που θα οδηγήσει την ανθρωπότητα, αναπόφευκτα, προς το βασίλειο της ελευθερίας είναι ουσιαστικά ένας μύθος.
Τέλος, υπάρχει ένα τελευταίο κρίσιμο σημείο για να πλαισιώσει τον ιστορικό υλισμό στη σωστή προοπτική και αφορά το γεγονός ότι αυτός δεν πρέπει ποτέ να συγχέεται με μια αποτελεσματική περιγραφή συγκεκριμένων ιστορικών διαδικασιών, όπως έχει συμβεί συχνά.

Κάτι τέτοιο προκαλεί σύγχυση που, για άλλη μια φορά, κρύβει την πραγματικότητα, αντί να βοηθά στην κατανόηση της. Επιπλέον, ο ίδιος ο Μαρξ, ακόμα κι αν μερικές φορές ταλαντευόταν, φαίνεται ότι γνώριζε το γεγονός ότι είχε αναπτύξει σχήματα κατανόησης της ιστορίας που δεν συνέπιπταν με την πραγματική γνώση των γεγονότων, αλλά παρείχαν τα θεωρητικά εργαλεία για τη διερεύνηση και την κατανόησή τους.

Υπάρχουν πολλές παρατηρήσεις σχετικά με αυτά που βρίσκονται στο κείμενο και μεταξύ αυτών, ιδίως, ο Albertini παρέθεσε σημειώσεις, που αργότερα διαγράφηκαν, αναφέρθηκαν μόνο στις κριτικές εκδόσεις, στις οποίες ο Μαρξ ήταν ιδιαίτερα σαφής στο γεγονός ότι η γνώση λαμβάνεται απευθείας από την ιστορία.
Αυτό το εννοιολογικό σχήμα είναι επομένως, εξ ορισμού, ένα μοντέλο, το οποίο ως τέτοιο μας επιτρέπει να αναλύσουμε ορισμένες θεμελιώδεις διαδικασίες, αλλά δεν περιγράφει την πραγματικότητα. Από αυτή την οπτική γωνία, ο ιστορικός υλισμός μπορεί να ταξινομηθεί ως Ιδεότυπος .

Ο Albertini, όπως είδαμε ήδη, πίστευε ότι η υπόθεση του Weber ήταν διαφωτιστική από τη σκοπιά της μεθοδολογίας των κοινωνικών επιστημών. Κατά τη γνώμη του θα μπορούσε να ενσωματωθεί με ένα είδος ιεραρχίας ιδανικών τύπων, ξεκινώντας ακριβώς από τον ιστορικό υλισμό, που θα ήταν ο πιο γενικός γιατί εξηγεί τον βασικό μηχανισμό της ιστορικής διαδικασίας και περιέχει τα πιο καθολικά και λιγότερο συγκεκριμένα κριτήρια.

Ξεκινώντας από αυτό, μπορούν να εισαχθούν άλλοι ιδανικοί τύποι, σταδιακά πιο ακριβείς στο πλαίσιο της εξέλιξης των ιστορικών γεγονότων και της ανθρώπινης συμπεριφοράς (ένας από τους πρώτους είναι αυτός του λόγου του κράτους, ή μάλλον ο λόγος της εξουσίας, που είναι, στην υπόθεση του Albertini , η βάση της επιστήμης της πολιτικής γιατί μας επιτρέπει να εξηγήσουμε την πολιτική συμπεριφορά) μέχρι τις πιο συγκεκριμένες τυπολογίες και τέλος στο άτομο, δηλαδή στο γεγονός ότι πραγματικά συνέβη, που είναι αντικείμενο γνώσης και που πρέπει να ειπωθεί στην ιδιαιτερότητά του. [27]

Επεξεργάζοντας την ξανά , η υλιστική αντίληψη της ιστορίας - θα μπορούσε κανείς να πει, όταν αυτή η σύλληψη επανέλθει στο αρχικό έργο του Μαρξ, δεν μπόρεσε να ολοκληρώσει το έργο της, γιατί στις συνθήκες εκείνες δεν μπορούσε να αποφύγει τη σύγχυση των δύο επιπέδων, αυτό της φύσης του κομμουνισμού και αυτό της φύσης της ιστορίας, οι οποίες αλληλεπικαλύπτονται -  εξευγενισμένη η υλιστική αντίληψη της ιστορίας αποκαλύπτεται ότι είναι ένα πολύ ισχυρό εργαλείο που μας επιτρέπει να ελέγχουμε οποιαδήποτε συγκεκριμένη ιστορική γνώση. Οι αιτιώδεις δεσμοί που μας επέτρεψε να επισημάνουμε (ιδίως σε σχέση με την ποσότητα του πληθυσμού και την κοινωνική του σύνθεση) είναι σταθερές της διαδικασίας που καμία συγκεκριμένη έρευνα δεν μπορεί να αγνοήσει.

***

Σε αυτή τη σύνθετη ανάλυση, ο Albertini -που έχει ανακατασκευάσει ουσιαστικά, σχεδόν από τα θεμέλια, τον ιστορικό υλισμό- χρησιμοποίησε τα ίχνη του Μαρξ ταυτόχρονα με την αυστηρότητα του φιλολόγου, με τη σχολαστική και αυστηρή υπομονή του επιστήμονα που προχωρά στο ακόμα άγνωστο έδαφος και με το πάθος του ανθρώπου της δράσης που νιώθει το επείγον να γνωρίζει για να κατανοήσει τη δική του εποχή και να αξιολογήσει τις δυνατότητες να ζωντανέψει ένα πολιτικό έργο που αφήνει στην ανθρωπότητα τη δυνατότητα να σχεδιάσει το μέλλον.

Χωρίς αυτήν την πολύ ισχυρή ηθική ένταση που κατά κάποιο τρόπο τον ένωσε με τον Μαρξ και που του επέτρεψε να προσπαθήσει (με επιτυχία πιστεύω) να «μπει στο κεφάλι του» -όπως έλεγε και ο ίδιος-, δεν θα ήταν δυνατό να επιτευχθούν τόσο μακροπρόθεσμα επιτεύγματα και καινοτόμα αποτελέσματα, τα οποία αξίζουν να επαναληφθούν από την ιστορική και κοινωνική συζήτηση, να συζητηθούν και να επικριθούν, χωρίς όμως να αποφύγουμε τα πολύ μεγάλα ερωτήματα που εγείρουν.

Αν αυτό που επεξεργάστηκε ο Albertini έχει θεμέλια, τότε ο ιστορικός υλισμός που επινοήθηκε είναι ένα ισχυρό εργαλείο για τη μελέτη των στιγμών της μετάβασης στην ιστορία, των φάσεων στις οποίες λαμβάνει χώρα η γέννηση ενός νέου τρόπου παραγωγής. Ως εκ τούτου, αποκτά αποφασιστική σημασία στο βαθμό που ο κόσμος σήμερα βιώνει μια εξέλιξη από τον βιομηχανικό στον μεταβιομηχανικό (ή επιστημονικό, όπως προτιμήθηκε να λέγεται στη συζήτηση των δεκαετιών του 1960 και του 1970) τρόπο παραγωγής. Αυτή η αλλαγή προσφέρει τεράστιες δυνατότητες για την ανθρωπότητα και ταυτόχρονα παρουσιάζει τρομερούς κινδύνους και τεράστιες προκλήσεις.

Ας μην ξεχνάμε ότι αν ισχύουν όσα έχουμε υποθέσει μέχρι τώρα, και εάν στην πραγματικότητα βρεθούμε αντιμέτωποι με μια απλή επέκταση του βιομηχανικού τρόπου παραγωγής, αλλά με μια μετάβαση προς την πιθανή υπέρβασή του, αυτό θα απαιτήσει και θα οδηγήσει σε τεράστιες αλλαγές στον πολιτισμό και την πολιτική, αλλαγές που δεν θα είναι ούτε απλές ούτε ανώδυνες γιατί θα έρθουν σε σύγκρουση με την αδράνεια των κατεστημένων δυνάμεων και θα πρέπει να εξεταστούν με επαρκή πνευματικά εργαλεία.
Ο Albertini είχε αρχίσει να σκέφτεται αυτές τις διαδικασίες όταν ήταν ακόμη στα σπάργανα, αλλά η ταχύτητα των μετασχηματισμών που ακολούθησαν δείχνει ότι είχε τη δυνατότητα να προβλέψει σενάρια που τουλάχιστον σε μεγάλο βαθμό συνέβησαν.

---

[1] Σήμερα τα πρώτα δέκα μαθήματα δημοσιεύονται σε μορφή ήχου mp3 στον ιστότοπο του Ιδρύματος Mario and Valeria Albertini, www.fondazionealbertini.org , και, σύντομα, ολόκληρος ο κύκλος θα είναι διαθέσιμος.

[2] Willard VO Quine, «Two Dogmas of Empiricism», στο From a Logical Point of View , Cambridge, Harvard University Press, 1953.

[3] Ο Albertini υπενθύμισε συχνά πώς η επιστημονική γνώση απαιτεί απόλυτη αντικειμενικότητα από όσους εργάζονται σε αυτόν τον τομέα, κάτι που συνεπάγεται την ελευθερία από κάθε επιθυμία για εξουσία και κάθε προσωπική φιλοδοξία. Από αυτή την άποψη, η επιστήμη αποτελεί επίσης μια σπουδαία ηθική διδασκαλία και μπορεί να οριστεί ως συλλογικό ηθικό έργο.

Αυτή η διανοητική συνήθεια που το χαρακτηρίζει και που υπονοεί ότι η ορθολογική κριτική πρέπει πάντα να είναι ευπρόσδεκτη και ότι είναι αποδεκτή η διαρκής επαλήθευση των αποτελεσμάτων που αποκτώνται πρέπει να αποτελεί παράδειγμα σε κάθε σφαίρα της ανθρώπινης δράσης, ειδικά όπου θέλει κανείς να βελτιώσει τη γνώση και τη ζωή των ανθρώπων, γιατί αντιστοιχεί στον ίδιο τον τρόπο πορείας του λόγου.

[4] Για τον ακριβή ορισμό της έννοιας της πολιτικής ιδεολογίας από τον Albertini βλ. Mario Albertini, Il federalismo , Bologna, Il Mulino, 1993, σελ. 91 (σημ. 3).

[5] Max Weber, Η μέθοδος των ιστορικών-κοινωνικών επιστημών , Τορίνο, Einaudi, 2003.

[6] Αυτός ο ορισμός έλαβε επίσης υπόψη το γεγονός ότι στις μαρξιστικές σημερινές θέσεις συνυπήρχαν συχνά αντιφάσεις μεταξύ τους. Προς το τέλος της δεκαετίας του εβδομήντα, αυτές οι διαφορετικές προσεγγίσεις οδήγησαν ακόμη και στην παρακμή του όρου Μαρξισμός στον πληθυντικό και στο να μιλάμε για «μαρξισμούς», των οποίων η ιστορία γράφτηκε με αυτούς τους όρους.

Για τον Albertini ήταν η απόδειξη της αδυναμίας προσδιορισμού μιας ακριβούς θεωρίας πίσω από αυτόν τον ορισμό, ακριβώς επειδή στο βαθμό που διαφορετικές ερμηνείες και θεωρίες υπάγονταν στην ίδια ετικέτα και, για να τετραγωνιστεί κάπως ο κύκλος, κατέληγαν να αναφέρονται στον  μαρξισμό στον πληθυντικό στην πραγματικότητα, αρνούνταν έτσι την ίδια την ύπαρξη του μαρξισμού ως σκέψης. Αν αποδώσουμε μια δεδομένη σημασία στην εκδοχή Α του μαρξισμού, στην εκδοχή Β μια δεύτερη και διαφορετική σημασία, και ούτω καθεξής, στο τέλος έχουμε απλώς ένα όνομα χωρίς σαφή σημασία επειδή αναφέρεται σε διαφορετικά αντικείμενα.

[7] Αυτό το απόσπασμα μπορεί να εξηγηθεί ακριβώς από την ηθική αντίδραση που πρέπει να προέκυψε σε αυτόν από την επίγνωση (που χρονολογείται από τις έρευνές του για την Rheinische Zeitung ) των δραματικών προβλημάτων που η πλειονότητα των φτωχών τάξεων βρέθηκε να αντιμετωπίζει.

[8] Σύμφωνα με τον Albertini, αυτή η προσπάθεια του Μαρξ, στα Χειρόγραφα , να θεμελιώσει μια ακριβή θεωρία του κομμουνισμού σε φιλοσοφικό επίπεδο, στην πραγματικότητα εξακολουθεί να εμπίπτει στη σφαίρα της ουτοπικής σκέψης, τουλάχιστον με τη γενικότερη έννοια που υποδηλώνει μια σκέψη που δεν έχει ακριβή σύνδεση με την ιστορική διαδικασία.

Η συνύπαρξη μεταξύ αυτής της τάσης θεωρητικοποίησης του κομμουνισμού στο επίπεδο της φιλοσοφίας -με την ουτοπική έννοια που εξηγήθηκε παραπάνω- και αυτής της θέσεως των θεμελίων για την επιστημονική σκέψη διαρκεί πολύ στο μυαλό του Μαρξ, και πάνω απ' όλα σε αυτό αποδίδονται πολλές ταλαντώσεις γύρω από κατασκευές, οι οποίες εμποδίζουν τη συνεκτική ανάπτυξη της θεωρίας. Σε αυτή τη σύντομη προεπισκόπηση θα επανέλθουμε στην επόμενη παράγραφο στην οποία αναλύεται το κείμενο της Ιδεολογίας .

[9] Ο ίδιος ο Μαρξ, σε άλλες περιπτώσεις, ιδίως σε ορισμένες επιστολές (βλ. συγκεκριμένα Letters to Kugelmann , Rome, Ed. Rinascita, 1950), υπογραμμίζει το γεγονός ότι δεν έχει ανακαλύψει τίποτα νέο, ότι στην πραγματικότητα τα έχει βρει όλα τα στοιχεία που συνθέτουν τη νέα του αντίληψη στην ήδη καθιερωμένη σκέψη - από την ταξική πάλη, στο πρόβλημα των κοινωνικών παθολογιών που συνδέονται με την ιδιωτική ιδιοκτησία, στην ιδέα της κατάργησής της, στην ίδια την ιδέα του σοσιαλισμού.

Η αξία του, την οποία ο ίδιος ισχυρίζεται, θα ήταν μόνο ότι συνέδεσε αυτά τα αποσπασματικά στοιχεία σε ένα ενιαίο όραμα που τα συνέδεε με την ιστορική διαδικασία, μετατρέποντάς τα από ηθικές καταγγελίες, ουτοπικής φύσης και από μερικές αλήθειες, ανίκανες να επηρεάσουν την πραγματικότητα, σε μέρη μιας επιστημονικής θεωρίας, που αποκάλυψε το γεγονός ότι η ιστορική διαδικασία πήγαινε ακριβώς προς την κατεύθυνση της έλευσης του σοσιαλισμού.

[10] Θα πρέπει να σημειωθεί ότι πρόκειται για ένα είδος εργασίας που περιλαμβάνει πραγματικά μια τιτάνια προσπάθεια, γιατί πρέπει να επαναπροσδιορίσουμε ό,τι έχει συμβεί και ό,τι έχει ιζηματοποιηθεί στη συνείδησή μας από την αρχή. Επομένως δεν πρόκειται για μηχανική επέμβαση, αλλά γίνεται για κάθε μεμονωμένη περίπτωση και ταυτόχρονα είναι μια απαραίτητη εργασία γιατί αν δεν επιτελεστεί ένα μέρος της παλιάς σύλληψης επιβιώνει και μας εμποδίζει να φτάσουμε στη σαφήνεια που είναι απαραίτητη για την αληθινή γνώση.

[11] Ειδικότερα τα Γράμματα στον Kugelmann , ό.π. cit .

[12] Ο Μαρξ χρησιμοποιεί επίσης τον όρο δύναμη παραγωγής στον ενικό σε ορισμένα σημεία, το νόημα, όμως, σε αυτή την περίπτωση είναι διαφορετικό και αναφέρεται στην παγκόσμια παραγωγική ικανότητα μιας εταιρείας. Αυτή τη στιγμή αφήνουμε έξω αυτή τη διατύπωση γιατί δεν είναι πολύ χρήσιμη σε αυτό το πλαίσιο ανάλυσης.

[13] Αυτή η παρατήρηση ήταν η βάση της κριτικής του Albertini για πολλές από τις ψευδαισθήσεις του μαρξισμού που σχετίζονται με τη δυνατότητα υλοποίησης του κομμουνιστικού σχεδίου σε μια κοινωνία που χαρακτηρίζεται ακόμα από τον βιομηχανικό τρόπο παραγωγής. Το ίδιο πείραμα στη Σοβιετική Ένωση, που είχε σαφώς δημιουργήσει μια κοινωνία στην οποία εξακολουθούσαν να υπάρχουν διαφορές στη δύναμη και σχέσεις υποταγής των εργατών σε σχέση με μια άρχουσα τάξη, η οποία, αν και τυπικά δεν ήταν κάτοχος των μέσων παραγωγής, έλεγχε ακόμα την παραγωγή - και αυτό ήταν ένα άλλο στοιχείο διαμάχης, το οποίο θα βρούμε αργότερα στην έκθεση, που αφορούσε τη δυνατότητα κατάργησης της ιδιωτικής ιδιοκτησίας με τους όρους που προέβλεπε ο μαρξισμός - αυτό το ίδιο πείραμα, λέμε, επηρεάστηκε όχι μόνο από τις συγκεκριμένες ιστορικές συνθήκες της χώρας, αλλά επίσης και κυρίως από το γεγονός ότι σε μια βιομηχανική κοινωνία οι διαφορές σε ρόλους και εξουσία παραμένουν αναγκαστικά.

Η ιδέα του Albertini ήταν ότι μόνο ένας τρόπος παραγωγής όπως ο επιστημονικός, που συζητούνταν μεταξύ των δεκαετιών 1960 και 1970, που αντικατέστησε την επαναλαμβανόμενη ανθρώπινη εργασία με μηχανές και που μετέτρεπε όλους τους εργάτες σε καταρτισμένους τεχνικούς, θα επέτρεπε ουσιαστικά να θεσμοθετηθεί ο έλεγχος όλων πάνω σε όλους, δηλαδή ελευθερία και ισότητα.

[14] Karl Marx, Friedrich Engels, The German ideology , Rome, Editori Riuniti, 1958, ιδίως σελ. 13-14.

[15] Στο ίδιο , σελ. 8.

[16] Ό.π. , σελ. 8.

[17] Ό.π. , σελ. 9.

[18] Ένα άλλο παράδειγμα των αντιφάσεων επίσης εσωτερικών στη μαρξική θεωρία που εισάγει αυτή η διατύπωση που θέλει να αναγάγει ολόκληρο τον άνθρωπο στη διάσταση της παραγωγής μπορεί να δοθεί σχετικά με το πρόβλημα της ελευθερίας. Είναι γνωστό ότι ο Μαρξ μίλησε για την έλευση του κομμουνισμού ως τη μετάβαση από το βασίλειο της ανάγκης σε αυτό τηςελευθερίας. Τώρα, η ελευθερία είναι συμβατή με τη διαβεβαίωση ότι ο άνθρωπος παράγει τη ζωή του έμμεσα, με την έννοια ότι αυτό που καθορίζεται από τις σχέσεις παραγωγής είναι η ιστορικοκοινωνική του ζωή.

Και επειδή αυτό δεν συμπίπτει με το σύνολο της ανθρώπινης ζωής και δεν περιλαμβάνει τη βιολογία και επομένως τη σκέψη, ξεκινώντας από την τελευταία η δυνατότητα - αν και συχνά δεν γίνεται αντιληπτή - της ελευθερίας γίνεται εξηγήσιμη και έτσι είναι η πραγματοποίησή της σε συνδυασμό με την εμφάνιση ενός τρόπου παραγωγής που καθιστά δυνατή μια κοινωνία βασισμένη στην ισότητα. Αλλά αν ο άνθρωπος περιορίζεται στη σφαίρα της παραγωγής, δηλαδή είναι απόλυτα καθορισμένος, πώς μπορεί να εξηγηθεί ότι μπορεί ξαφνικά να γίνει ελεύθερος ; Από πού προέκυψε αυτή η δυνατότητα;

[19] Ibidem , pp. 21, 22 et αϊ .

[20] Ibid , pp. 9 και επόμενα.

[21] Ibid , pp. 18 κ.ε.

[22] Μια πολύ σαφής διατύπωση αυτής της ταύτισης του τρόπου παραγωγής με την οικονομία βρίσκεται στον Karl Marx, For the review of policy economy , Rome, Editori Riuniti, 1973, σελ. 5.

[23] Ό.π. , σελ. 5. Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτό το απόσπασμα, αν αναλυθεί προσεκτικά, δείχνει ξεκάθαρα την αντίφαση στη διατύπωση. Οι σχέσεις παραγωγής αποτελούν την οικονομική «δομή» της κοινωνίας, αλλά και την πνευματική, την τεχνολογική κ.λπ.: σε ποια βάση διαχωρίζεται η οικονομική «δομή» και τίθεται ως καθοριστική σε σχέση με τις υπόλοιπες ώστε να έχει μια παρόμοια λειτουργία σε ό,τι αφορά την παγκόσμια διαδικασία παραγωγής, την οποία ο ίδιος ο Μαρξ διατηρεί, ακόμη και σε αυτό το συγκεκριμένο πλαίσιο, ως σημείο αναφοράς;

[24] Ibid ., p. 5.

[25] Ibid ., p. 6.

[26] Εάν αυτός ο ντετερμινισμός ήταν αληθινός, θα ήταν αδύνατο να κατανοήσουμε, μεταξύ άλλων, την έννοια μιας επαναστατικής δύναμης που αγωνίζεται για να πραγματοποιηθεί ένας στόχος που έχει ήδη προβλέψει η ιστορία. Ακόμα κι αν μια τέτοια δύναμη αποδίδεται με τη δυνατότητα επιτάχυνσης της διαδικασίας, γεγονός παραμένει ότι ο ρόλος της παραμένει εντελώς οριακός σε μια προοπτική αυτού του τύπου. Επιπλέον, θα σήμαινε ότι μπορείτε να μάθετε την ιστορία πριν καν συμβούν τα γεγονότα, και αυτό είναι παράλογο.

[27] Η ιστορία, εξήγησε ο Albertini, στο τελευταίο συστατικό της κύτταρο είναι μια ιστορία επιλογών, ελεύθερων πράξεων των οποίων η ιστορική γνώση είναι ιστορία. Αλλά η ιστορία - η γνώση - μπορεί να ανταποκριθεί στην πραγματικότητα μόνο αν αυτή διερευνηθεί ξεκινώντας από ένα τυπολογικό πλαίσιο, που επιτρέπει στις πράξεις των ατόμων να ενταχθούν στο γενικό πλαίσιο της ιστορίας, το οποίο, ως τέτοιο, ξεφεύγει από τα άτομα.