Έτος XIX, 1977, τεύχος 2
Η ΕΥΡΩΠΑΪΚΗ ΤΑΥΤΟΤΗΤΑ
MARIO ALBERTINI
Με τα θέματα της Ευρωπαϊκής ταυτότητας και του Ευρωπαϊκού πολιτισμού -που προφανώς πρέπει να συνδέονται- τίθεται ένα ερώτημα που πολύ συχνά χρησιμεύει μόνο για ανοησίες. Αλλά με τις Ευρωεκλογές τα γεγονότα θα το κρίνουν. Δεν μπορούμε να ψηφίσουμε χωρίς να αναρωτηθούμε ποια είναι η έννοια της Ευρώπης και χωρίς το θέμα να αρχίσει να εκδηλώνεται στη συνείδηση όλων για αυτό που είναι επίσης: η πρώτη υπερεθνική άσκηση ψήφου, το πρώτο βήμα δημοκρατίας στο διεθνές πεδίο.
Το ερώτημα πρέπει επομένως να αντιμετωπιστεί, και δεν αρκεί, όπως έχουν τα πράγματα, να ξεκινήσουμε από μια βιβλιογραφία: διακυβεύεται ολόκληρη η ιστορία της Ευρώπης, αλλά με μια μεταεθνική προοπτική που δεν είχε επιτυχία μεταξύ μελετητών, διανοουμένων και ιδεολόγων - ακόμα κι αν αντιστοιχούσε στην εξέλιξη των γεγονότων - ίσως γιατί δεν είχε τύχη, σε κάθε περίπτωση γιατί αφορούσε την υπέρβαση του συνηθισμένου τρόπου θέασης, αλλαγή στον τρόπο σκέψης και δράσης.
Θα ήθελα να ξεκινήσω λέγοντας ότι πιστεύω ότι η Ευρώπη είναι το έδαφος, παροδικό γιατί ιστορικό, στο οποίο μπορεί να διαμορφωθεί η πολιτική κουλτούρα που χρειάζεται ο κόσμος. Θα το πω «πολιτικός πολιτισμός» γρήγορα. Εννοώ κάτι που όχι μόνο έχει διανοηθεί, αλλά και έχει πραγματοποιηθεί ιστορικά ως πρακτικό γεγονός, τέτοιο που να γίνονται σημείο αναφοράς για όλους, φυσικά στους καιρούς και τρόπους της ιστορίας, όχι της είδησης, που γίνεται όλο και πιο επεμβατική λόγω ψευδών μορφών πληροφόρησης, τέχνης και σκέψης.
Παράδειγμα αποτελεί η Εγελιανή ιδέα της «φιγούρας» της ανάπτυξης του πνεύματος: κάτι που είναι ταυτόχρονα γεγονός -εντοπίζεται σε ένα εμπειρικό σημείο του χώρου και του χρόνου- και ένας τρόπος σκέψης ήδη ως μορφή του γεγονότος, δομή του γεγονότος, επιρροή του γεγονότος. Όχι απαραίτητα, μάλιστα ποτέ μέχρι τώρα σε πλήρη αντανάκλαση στην καθαρή σκέψη, σε θεωρητικά έργα, κείμενα.
Συγκεκριμένο παράδειγμα ήταν η Γαλλική επανάσταση, η Σοβιετική, ακόμη και η Βιομηχανική επανάσταση κ.λπ. Γεγονότα που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε «πολιτιστικά γεγονότα», αλλά χρησιμοποιώντας την έκφραση με την έννοια με την οποία ο Gurvitch μίλησε για «κανονιστικά γεγονότα», [1] και εφόσον δεν συγχέουμε το γεγονός και τη θεσμική συνέχεια του γεγονότος (την Γαλλική Επανάσταση με το κράτος των Ιακωβίνων -Ναπολεόντα), και να έχουμε κατά νου ότι το πρώτο ζει στην πολιτική ως πολιτισμός, το δεύτερο στην πολιτική ως εξουσία.
Με αυτά τα παραδείγματα, και αυτή τη διευκρίνιση, θα ήθελα να οριοθετήσω την έννοια του όρου «πολιτισμός» όταν αφορά άμεσα την ιστορικοκοινωνική διαδικασία και στο τι αφήνει στον οικουμενικό κόσμο, χωρίς πατρίδα, χωρίς κράτος, χωρίς «πεδίο», στην καθαρή θεωρία, την τέχνη και θρησκευτικότητα (τουλάχιστον με τον τρόπο της υπέρβασης, και με την έννοια ότι, παρόλο που έχουν εθνικές ρίζες, τα υψηλότερα έργα της λογικής υπερβαίνουν κάθε όριο, και γίνονται έργα όλων για πάντα, έργα του ανθρώπινου γένους).
Θα ήθελα επίσης να παρατηρήσω ότι η κοινωνιολογική έννοια του πολιτισμού είναι πιο αναγωγική γιατί αφορά τα συνήθη κριτήρια κοινωνικής συμπεριφοράς. Η πολιτική κουλτούρα, από την άλλη, στην πραγματικότητα αναφέρεται στα κριτήρια συμπεριφοράς που εμφανίζονται με μεγάλα ιστορικά επεισόδια.
Αυτά τα κριτήρια γίνονται μοντέλα συμπεριφοράς που συγκρίνονται, σε σημείο αντίθεσης, με τα συνήθη κριτήρια κοινωνικής συμπεριφοράς (σε αυτή την οπτική γωνία βδελυρό, ένοχο, μέτριο κ.λπ.) και έτσι προσλαμβάνουν το νόημα των ηθικών αρχών και ιδανικών ιστορικής σημασίας, των βαθμών ανάπτυξης της ελευθερίας, της ανθρώπινης χειραφέτησης κ.λπ.
Υπό την έννοια που είπα, υπάρχει αναμφίβολα ανάγκη για μια κουλτούρα της ενότητας του ανθρώπινου γένους, άρα και για ένα «πολιτιστικό γεγονός» που την απελευθερώνει. Υπάρχει μια παγκόσμια αγορά, ο κόσμος είναι ένας, ένας και στο πεπρωμένο γιατί πλησιάζει τώρα η ώρα στην οποία πρέπει να κυβερνηθεί από τη λογική ή να χαθεί. Προς το παρόν διέπεται μόνο από την τυφλή τάση των πραγμάτων.
Είναι λογικό να επιβεβαιώσουμε, με τον θεωρητικό μαρξισμό, ότι η βιομηχανική επανάσταση ενοποίησε την ανθρώπινη φυλή σε δομικό επίπεδο (ο βιομηχανικός τρόπος παραγωγής καθιστά την ανθρώπινη δράση καθολικά αλληλεξαρτώμενη) ακριβώς επειδή αυτό μας επιτρέπει να δούμε αυτόν τον πολιτικό πολιτισμό, που εξακολουθεί να κυριαρχείται από την ιδέα του έθνους, να διαιρεί την ανθρώπινη φυλή στο «υπερδομικό» επίπεδο (πολιτικό, νομικό, πολιτιστικό), το οποίο όμως είναι το επίπεδο των ανθρώπινων αποφάσεων, το επίπεδο της γνώσης και της ηθικής, και επομένως, από μόνο του και δυνητικά, ο ανθρώπινος κόσμος. Οι άνθρωποι τώρα πηγαίνουν όλοι προς την ίδια κατεύθυνση, αλλά πιστεύουν ότι εξακολουθούν να πηγαίνουν προς την κατεύθυνση του δικού τους έθνους. Αυτή η τύφλωση έχει βάση τη ρουτίνα και το προνόμιο.
Στην πραγματικότητα, αν σκέφτεσαι το μέλλον του έθνους σου ως το υπέρτατο γεγονός ή το μόνο για το οποίο θα ευθυνόσουν σε κάθε περίπτωση, κρύβεις από τον εαυτό σου, τουλάχιστον τη στιγμή της δράσης και των συγκεκριμένων επιλογών, ότι το πραγματικά υπέρτατο γεγονός - η θεμελιώδης "αντίφαση" της εποχής μας - δεν έγκειται πλέον στις ταξικές διαφορές ή στις εξουσίες αναμέσα στα έθνη - αλλά αντίθετα έγκειται ακριβώς στη διαίρεση της ανθρώπινης φυλής, η οποία διατηρεί την άνιση κατανομή της εξουσίας και του πλούτου μεταξύ των λαών (κρατών) και αποτρέπει την ορθολογική διακυβέρνηση του κόσμου.
Το θέμα είναι ο πολιτισμός, γιατί δεν μπορεί κανείς να κρατήσει μέσα του, στη σκέψη του, την κατάσταση της εποχής μας -την ενότητα του κόσμου και τη βάναυση ανισότητα των λαών- χωρίς να γνωρίζει τι είναι έθνος (χωρίς μια θεωρία για το έθνος). Χωρίς να λαμβάνεται υπόψη ότι το έθνος είναι ένα από τα μεγάλα «πολιτιστικά δεδομένα» του παρελθόντος, εκείνο που εξαπέλυσε την πρώτη εμφάνιση της σύγχρονης δημοκρατίας όσο και το αντίθετό της, την πολιτική κουλτούρα της «φυσικής» διαίρεσης της ανθρώπινης φυλής, συσκοτίζοντας την οικουμενικότητα του Χριστιανισμού και της επιστήμης· και χωρίς να γνωρίζουμε ότι ζούμε ακόμα στην εποχή των εθνών, ακόμα κι αν αυτό παρατείνει σε επίπεδο εξουσίας μια κατάσταση που είναι πλέον ξεπερασμένη σε επίπεδο κοινωνίας και ανάγκης.
Γεγονός είναι ότι δεν ξέρουμε τίποτα αν δεν ξέρουμε τι είναι έθνος. [2] Έτσι συμβαίνει να βλέπουμε την αντιστασιακή δύναμη του εθνικισμού, χωρίς ωστόσο να ξέρουμε γιατι μιλάμε και τι λέμε. [3] Τυχαίνει να μην αναρωτιόμαστε αν υπηρετούμε τον εθνικισμό περιορίζοντας τη δημοκρατική δράση και την κινητοποίηση του λαού εντός των εθνών χωρίς επίσης να θέσουμε τη διεθνή πολιτική στα χέρια του λαού.
Για το λόγο αυτό, το έθνος δεν προσδιορίζεται ως το εμπόδιο που μας εμποδίζει να παλέψουμε με γεγονότα, και όχι μόνο με λόγια, ενάντια στην άνιση κατανομή δύναμης και πλούτου στον κόσμο.
Γι' αυτό δεν μελετάμε το έθνος ως πολιτιστικό μοντέλο, ως κοινωνική συμπεριφορά που δεν μπορεί να επιβληθεί χωρίς να διαφθείρει τον φιλελευθερισμό, τη δημοκρατία και τον σοσιαλισμό (συμπεριλαμβανομένου του κομμουνισμού) και χωρίς να στρέψει την ανθρώπινη φυλή στην αγριότητα, και χωρίς να γίνει η βία και ο πόλεμος, υποδείγματα, είτε είναι εθνικά είτε αριστερά (μέχρι να ξαναβρεθεί ότι το ιδανικό είναι να τεθεί η ελευθερία όλων των ανθρώπων στα χέρια όλων και όχι μόνο στους συμπατριώτες τους).
Το έθνος είναι το κριτήριο με το οποίο οργανώνεται πολιτικά η ανθρώπινη φυλή, επομένως θα πρέπει να είναι η πρώτη ιδέα με την οποία πρέπει να ασχοληθούμε (ο ΟΗΕ εφαρμόζει, και δεν τροποποιεί, την αποκλειστική κυριαρχία των εθνών).
Αλλά η πλειοψηφία -θα λέγαμε όλοι- θεωρεί απλώς φυσικό, άρα μη ιστορικό, μη παροδικό, το γεγονός ότι όλοι οι λαοί της ανθρώπινης φυλής, που απωθήθηκαν από την ενότητα του κόσμου, έχουν οργανωθεί κοινωνικά και πολιτικά με βάση το έθνος και συνειδητοποιούν με βάση το έθνος, ακόμη και με βάση τα σύνορα που χαράσσουν οι αποικιακές δυνάμεις.
Μπορεί κανείς κάλλιστα να πει ότι τίποτα άλλο δεν ήταν δυνατό αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί ότι δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί τίποτα άλλο, σαν η πλήρης και τέλεια μορφή της κοινωνίας να ήταν το έθνος, σαν μέσα από αυτόν τον τύπο κοινωνικής οργάνωσης να εκδηλώθηκε μια ουσιαστική πτυχή της ανθρώπινης φύσης (σε κάτι τέτοιο θα εγκλωβιστουμε αν δεν ξεπεράσουμε τον διεθνισμό με τον φεντεραλισμό). Λες και πάνω από τα έθνη θα μπορούσαν να υπάρχουν μόνο άνθρωποι, συναίνεση και εξουσία, και κάτω θα μπορούσε να υπάρχει μόνο αποκέντρωση, και όχι άνθρωποι, συναίνεση και πάλι εξουσία.
(Να φτάσουμε στο σημείο ώστε να μεταμορφωθεί, στην κορυφή, η ισορροπία δυνάμεων μεταξύ των κρατών σε νομικές σχέσεις με την πολιτική οργάνωση του ανθρώπινου είδους και, στη βάση, οι σχέσεις εξουσίας σε σχέσεις αλληλεγγύης με την πολιτική οργάνωση μικρών μονάδων στις οποίες η κοινωνική ζωή εξακολουθεί να βρίσκεται σε άμεση και παγκόσμια σχέση με τη καθημερινή ζωή).
Και πρέπει επίσης να ειπωθεί ότι αν θέλουμε πραγματικά να σεβαστούμε τις αξίες της ελευθερίας και της απελευθέρωσης και αν θέλουμε πραγματικά να ανταποκριθούμε στις ανάγκες της διεθνούς δικαιοσύνης και της παγκόσμιας διακυβέρνησης πρέπει να σκεφτούμε διαφορετικά. Και εδώ η συζήτηση αγγίζει την Ευρώπη, τον ευρωπαϊκό πολιτισμό, την ευρωπαϊκή ταυτότητα, που κατά τη γνώμη μου εκδηλώνεται στο γεγονός ότι το δράμα της Ευρώπης είναι το δράμα του κόσμου.
Η Ευρώπη είναι η ιστορική έδρα του εθνικού μοντέλου, επομένως, η ιστορική έδρα της διαμόρφωσης της πολιτικής κουλτούρας της διαίρεσης του ανθρώπινου γένους. Αλλά η Ευρώπη είναι επίσης ο τόπος της πρώτης εμφάνισης του ανθρώπινου πολιτισμού. Αυτή η προφανής αλήθεια συχνά διαψεύδεται ή αποσιωπάται, επομένως πρέπει να επαναληφθεί.
Ο ευρωπαϊκός πολιτισμός, μια εξαιρετική ενότητα από την ελληνική σκέψη μέχρι τον Μαρξ, έχει γίνει ουσιαστικά παγκόσμιος πολιτισμός. Το ανθρώπινο γένος, που δεν δραστηριοποιήθηκε ποτέ ως τέτοιο, δηλαδή ως μονάδα, πριν από τη βιομηχανική επανάσταση, τέθηκε σε κίνηση με την επιστημονική, πολιτική και κοινωνική σκέψη που δημιουργήθηκε στην Ευρώπη.
Για να αφυπνιστεί, ακόμη και η Κίνα χρειαζόταν όχι μόνο την επιστήμη που δημιουργήθηκε στην Ευρώπη, αλλά και τον δυτικό εθνικισμό και τον μαρξισμό. Επομένως, είναι αλήθεια ότι με τον ευρωπαϊκό πολιτισμό ο πολιτισμός για όλους τους ανθρώπους, ο πολιτισμός του ανθρώπου, έχει φτάσει στην πρώτη του μορφή ωριμότητας.
Η Ευρώπη κρύβει ακόμα από τον εαυτό της και από τον κόσμο την οικουμενική, δηλαδή γενικά ανθρώπινη, ουσία αυτού του πολιτισμού με το εθνικό μοντέλο, που υποτάσσει το ανθρώπινο στην εθνική καρδιά κάθε ανθρώπου (δεν υπάρχει προσωπική ταυτότητα χωρίς κοινωνική ταυτότητα, αν σταματά στο έθνος, άλλους επιβεβαιώνει και άλλους αρνείται, επομένως διαφθείρει την οικουμενικότητα του πολιτισμού και αποκρύπτει τον άνθρωπο ως άνθρωπο από τον άνθρωπο για να τον επιβεβαιώσει ως Ιταλό κ.ο.κ.).
Όμως, για να ζήσει, η Ευρώπη πρέπει τώρα να ενώσει τα έθνη και να τα αφοπλίσει, προστατεύοντας την ενότητα με το ομοσπονδιακό κράτος των λαών των ευρωπαϊκών εθνών, και αυτό προσπαθεί. Όσοι ταυτίζουν την πραγματικότητα με τις ειδήσεις και ανταλλάσσουν νέα με την ιστορία, μαρτυρούν αδιάφορα αυτή την προσπάθεια που θα δώσει τέλος στην εποχή των εθνών.
Αλλά είναι ακριβώς η ιστορία που αποδεικνύει ότι θα ήταν ένα μεγάλο «πολιτιστικό γεγονός», η εμφάνιση του πολυεθνικού, δηλαδή, πραγματικά ανθρώπινου, μοντέλου στο ίδιο ιστορικό πλαίσιο των εθνών, της πρώτης εμφάνισης του πολιτικού πολιτισμού της ενότητας του ανθρώπινου γένους.
Στο σημείο αυτό η οικουμενική ουσία του πολιτισμού, για τον καθένα μας η πολιτιστική ταυτότητα στην καθαρότητά της, θα αποτυπωνόταν τελικά στην πολιτική-πολιτισμική ταυτότητα, η οποία είναι πλέον ανοιχτή και στον άνθρωπο.
Σε αυτό το σημείο δεν θα υπήρχε πλέον ευρωπαϊκός πολιτισμός, αλλά απλώς ο πολιτισμός του καθενός, ο παγκόσμιος ανθρώπινος πολιτισμός, στο δεύτερο στάδιο της εμφάνισής του.
Ο ευρωπαϊκός πολιτισμός υπάρχει ως τέτοιος ακριβώς επειδή, με την πολιτική κουλτούρα της διαίρεσης του ανθρώπινου γένους, η Ευρώπη παρουσιάζει τον παγκόσμιο πολιτισμό, που έχει φτάσει στην πρώτη του ολοκλήρωση μέσα του, ως ξεχωριστό πολιτισμό, ως πολιτισμό της (αλλά αν δεν είναι όλων των ανθρώπων απορρίπτεται στην ουσία του δεν υπάρχει απόδοση στον άνθρωπο αλλά σε ορισμένους ανθρώπους και στον αποκλεισμό των άλλων).
Δεν θα υπάρχει πλέον ευρωπαϊκός πολιτισμός - αυτή η εμφάνιση του παγκόσμιου πολιτισμού ως ευρωπαϊκού - αλλά θα υπάρχει, φυσικά, το ευρωπαϊκό κράτος (καλό για την παγκόσμια ισορροπία δυνάμεων) και, με το ευρωπαϊκό κράτος, ο Ευρωπαίος πολίτης, η Ευρωπαϊκή κοινωνική ταυτότητα (πάλι επιβεβαιώνοντας άλλα και αρνούμενοι άλλους).
Όμως, για πρώτη φορά στην ιστορία, η ιστορικοκοινωνική ταυτότητα (ευρωπαϊκή ιθαγένεια) θα ήταν σε αντίθεση όχι μόνο με την καθολικότητα του καθαρού πολιτισμού και της υπερβατικότητας, αλλά και με την πολιτική-πολιτισμική ταυτότητα, τώρα ανυψωμένη στο επίπεδο της πολιτιστικής πολιτικής ενότητας της ανθρωπότητας.
Αυτό ισοδυναμεί με το να πούμε ότι η αντίθεση που εκδηλώνεται πάντα μεταξύ ενός «πολιτιστικού γεγονότος» και της δύναμης που το διαδέχεται (όπως η Γαλλική επανάσταση, η Σοβιετική κ.λπ.) θα ήταν ενεργή όχι μόνο στη σφαίρα του καθαρού ιδανικού, αλλά και σε αυτό του πολιτικού ιδεώδους, με στόχο πλέον την επανένωση των ανθρώπων, την πολιτική αναγνώριση όλων των ανθρώπων.
Έτσι, αφού είχε αφαιρέσει, ξεπερνώντας την πολιτική κουλτούρα της διαίρεσης της ανθρώπινης φυλής, την ίδια τη βάση της ευρωπαϊκής εμφάνισης του ανθρώπινου πολιτισμού, δηλαδή αφού είχε καταστείλει τον ευρωπαϊκό πολιτισμό για να τον πραγματοποιήσει ως παγκόσμιο πολιτισμό, η Ευρώπη θα βρισκόταν αντιμέτωπη με το καθήκον να καταπιέσει τον εαυτό της για να συνειδητοποιήσει τον εαυτό της μέσα στον κόσμο.
Αυτό μου φαίνεται ότι είναι το νόημα της δήλωσης σύμφωνα με την οποία η ευρωπαϊκή ομοσπονδία θα ανοίξει το δρόμο για την παγκόσμια ομοσπονδία. Και αυτό μου φαίνεται ότι είναι το νόημα της ευρωπαϊκής ταυτότητας: ο Ευρωπαίος σε σύγκρουση με το κοινωνικό του Είναι να γίνει, με τους άλλους, αυτό που Είναι, άνθρωπος.
***
Αν κοιτάξουμε μέχρι αυτό το σημείο, μπορούμε επίσης να πούμε αμέσως ότι, όπως η πορεία προς την ευρωπαϊκή ομοσπονδία ήταν και εξακολουθεί να είναι η βάση για μια πρώτη μορφή ευρωπαϊκής πολιτικής, έτσι και η πορεία προς την παγκόσμια ομοσπονδία μπορεί να αποτελέσει τη βάση για μια πρώτη μορφή της παγκόσμιας πολιτικής, αλλιώς είναι αδιανόητη. Όπως έχουν τα πράγματα σήμερα, η λογική είναι ανίσχυρη.
Η επιστημονική λογική γνωρίζει ότι η ανθρωπότητα έχει φτάσει σε ένα σταυροδρόμι, στο σταυροδρόμι μεταξύ της επιβίωσης με ανθρώπινους όρους ή της καταστροφής και ξέρει επίσης πώς να σχεδιάζει το μέλλον της ανθρωπότητας. Όμως ο πολιτικός λόγος γνωρίζει ότι η πραγματική κοινωνική αλληλεγγύη -μέχρι την επαρκή μεταφορά πόρων- εκδηλώνεται μόνο στο πλαίσιο της άσκησης της κυριαρχικής εξουσίας, μόνο μέσα σε κάθε έθνος ξεχωριστά.
Πέρα από το έθνος, εξακολουθεί να ισχύει το αντίθετο της λογικής, ο νόμος του ισχυρότερου. Ο πολιτικός λόγος μπορεί να αναγνωρίσει ότι αυτό αντιστοιχεί πλέον στον κίνδυνο της καταστροφής, αλλά σε αυτή την περίπτωση μπορεί μόνο να παραδεχτεί την ανικανότητά του ή να το κρύψει με υποκρισία πίσω από ένα πέπλο λέξεων.
Μόνο αν ο άνθρωπος, ο άνθρωπος ως τέτοιος και όχι ως μέλος αυτού ή του άλλου έθνους, αρχίσει να έχει αληθινά πολιτική ύπαρξη, μπορεί να ξεπεραστεί αυτή η κατάσταση πραγμάτων. Για το λόγο αυτό η ευρωπαϊκή ομοσπονδία -ως νέος πόλος παγκόσμιας ισορροπίας και κυρίως ως καινοτόμο «πολιτιστικό γεγονός»- μπορεί να σηματοδοτήσει την αρχή μιας νέας ζωής.
Αυτή η νέα ζωή αυτοαναγγέλλεται ως η συμφιλίωση της λογικής με τον εαυτό της. Ο άνθρωπος φτιάχνει τον κόσμο. [4] Από την έλευση της επιστήμης, ο άνθρωπος γνώριζε ότι δημιουργεί τον κόσμο: με την επιστήμη, ο άνθρωπος καταλογίζει τη δράση του στον εαυτό του και στον εαυτό του ως άνθρωπο, όχι ως Ιταλό ή κάποιον άλλο. Γι' αυτό η επιστήμη, σε αντίθεση με την πολιτική, ανήκει σε όλους. Αλλά από αυτή τη στιγμή εκδηλώνεται η ρήξη της λογικής.
Ο άνθρωπος ανακαλύπτει ότι φτιάχνει τον κόσμο, αλλά ανακαλύπτει επίσης ότι δεν τον ελέγχει και ότι αυτό που ξέρει να κάνει στρέφεται εναντίον του. Γεγονός είναι ότι οι άνθρωποι φτιάχνουν τον κόσμο ένας ένας. Καταφέρνουν να συμφωνήσουν ώστε όχι μόνο κάθε μεμονωμένη δράση να είναι ορθολογική, αλλά και το άθροισμα των πράξεών τους, σε επίπεδο ξεχωριστών κοινοτήτων, σε επίπεδο έθνους. Παραπάνω, όχι.
Πάνω από τα έθνη δεν υπάρχει καμία δύναμη που να προκύπτει από μια συζήτηση για το τι να κάνουμε μαζί και πώς να συμφωνήσουμε για τις ενέργειες όλων. Υπάρχει μόνο η ισορροπία δυνάμεων μεταξύ των εθνών και η παγκόσμια πολιτική, η διακυβέρνηση του κόσμου, είναι μόνο η τυφλή πορεία των πραγμάτων, η παράλογη πλέον μετατόπιση της βελόνας της ισορροπίας δυνάμεων. [5]
Και τώρα που η ικανότητα των ανθρώπων να δημιουργήσουν τον κόσμο έχει φτάσει στο μέγιστο της, η κρίση της λογικής έχει επίσης φτάσει στο μέγιστο, που εκδηλώνεται παντού και την οποία όλοι αποκαλούν με το όνομα του τομέα στον οποίο την αισθάνονται.
Ο άνθρωπος πλέον ξέρει να καταστρέφει τον κόσμο, δεν ξέρει ακόμα πώς να τον κυβερνά. Ο εθνικός πολιτισμός - που είναι ο πολιτικός πολιτισμός της φυσικής διαίρεσης της ανθρωπότητας - τον εμποδίζει ακόμη και να σκεφτεί ότι ο κόσμος μπορεί να κυβερνηθεί.
Αλλά ο εθνικός πολιτισμός μπορεί να ξεπεραστεί με την ευρωπαϊκή ομοσπονδία, με την έλευση του πολιτικού πολιτισμού της ενότητας της ανθρωπότητας. Σε αυτό το σημείο ένας αυξανόμενος αριθμός ανθρώπων θα αναγνωρίσει τον εαυτό του σε αυτήν την κουλτούρα και θα είναι σε θέση να υποστηρίξει την πρώτη μορφή παγκόσμιας πολιτικής.
Και με την πρώτη μορφή της παγκόσμιας πολιτικής - την πρώτη μορφή πολιτικής που γίνεται από όλους για όλους, δηλαδή από τη λογική και όχι από το αντίθετό της, τη δύναμη - ο λόγος, στην εφαρμογή του στην πολιτική, δεν θα βρίσκεται πλέον σε αντίθεση με τον λόγο στην εφαρμογή του στην επιστήμη - εξαφανίζοντας το φάντασμα των "δύο πολιτισμών" - τόσο για την απόδοση της πολιτικής σε όλους όσο και επειδή στο πλαίσιο μιας πολιτικής που γίνεται από όλους για όλους, η εξουσία δεν θα μπορεί πλέον να συμπίπτει με το πλεονέκτημα κάποιων και το κακό άλλων, αλλά θα πρέπει να συμπίπτει με το συμφέρον του καθενός, δηλαδή με κάτι που μπορεί να εξακριβωθεί μόνο επιστημονικά, και μόνο υπό την προϋπόθεση ότι η ίδια η μορφή της εξουσίας περιλαμβάνεται στο πεδίο του επιστημονικά εξακριβώσιμου.
Αν έχουμε κατά νου ότι η επιστήμη είναι το πεδίο στο οποίο ο λόγος στην πρακτική του χρήση ισούται με τον λόγο στη θεωρητική του χρήση (στο οποίο το λογικό μετατρέπεται σε πραγματικό και το πραγματικό σε λογικό), μπορούμε να δούμε ότι η παγκόσμια πολιτική, δηλαδή η ένταξη της πολιτικής στο πεδίο της επιστήμης είναι, ipso facto , το τέλος του διαχωρισμού του θεωρητικού από το πρακτικό και του πρακτικού από το θεωρητικό, ένας διαχωρισμός που καταδικάζει το πρακτικό σε παραλογισμό και το θεωρητικό στην ανικανότητα και συμπίπτει με την ήττα της λογικής.
[1] Ο κανόνας πρέπει να είναι, το γεγονός είναι ένα ον, αλλά υπάρχουν γεγονότα που δημιουργούν έναν κανόνα πριν αναγνωριστεί και διατυπωθεί, μετά από τα οποία τόσο ο κανόνας (ή το ιδανικό, ή το σωστό, ή η ουτοπία κ.λπ.) όσο και το ον αποκτούν μια σχετική ανεξαρτησία.
Μπορεί κανείς να αντιταχθεί, λόγω της ιδέας ενός «πολιτιστικού γεγονότος» ως «κανονιστικού γεγονότος», ότι πριν από το γεγονός (τη Γαλλική Επανάσταση) υπάρχει ένας πολιτισμός, ένα καθήκον (ο Διαφωτισμός), αλλά μπορεί να απαντήσει κανείς ότι η Γαλλική επανάσταση είχε μια μορφή που δεν είναι αυτή του Διαφωτισμού, και συνομιλεί σε όλους, ενώ ο Διαφωτισμός μιλάει μόνο στους μορφωμένους.
Και πρέπει επίσης να ειπωθεί ότι η σκέψη που ενοποιεί αυτές τις στιγμές -η διαλεκτική σκέψη του Χέγκελ- είναι και αυτή που τις διακρίνει με τη μεγαλύτερη σαφήνεια, όπως φαίνεται για παράδειγμα στην υπέροχη περιγραφή της μετάβασης από μια εποχή σε μια νέα εποχή που βρίσκεται στον Πρόλογο της Φαινομενολογίας.
[2] Το 1882 ο Ρενάν έδειξε ότι τα θεμέλια του έθνους δεν βρίσκονται στη γλώσσα, τη φυλή (ή την καταγωγή), τις παραδόσεις κ.λπ. και ξέφυγε με την ιδέα του «καθημερινού δημοψηφίσματος», της «βούλησης να ζήσουμε μαζί» (βλ. E. Renan , Qu'est-ce qu'une έθνος;, στο Discours et conférences , Παρίσι, 1887, σελ. 277-305).
Παρόλα αυτά, συνεχίσαμε να πιστεύουμε ότι κάτι ουσιαστικό ή φυσικό θα χώριζε τους Ιταλούς από τους Γάλλους, τους Γερμανούς και ούτω καθεξής. Τα πράγματα παραμένουν σε αυτό το σημείο, εκτός από τους φεντεραλιστές, ακόμα κι αν ο Πόπερ δικαίως γράφει:
«Ο απόλυτος παραλογισμός της αρχής της εθνικής αυτοδιάθεσης πρέπει να είναι εμφανής σε όποιον προσπαθεί έστω και για μια στιγμή να την επικρίνει. Αυτή η αρχή είναι ισοδύναμη με την απαίτηση ότι κάθε κράτος είναι εθνικό κράτος, ότι περιορίζεται από ένα φυσικό σύνορο και ότι αυτό συμπίπτει με το φυσικό σπίτι μιας εθνικής ομάδας. άρα θα έπρεπε να είναι η εθνική ομάδα, το «έθνος», που καθορίζει και προστατεύει τα φυσικά σύνορα του Κράτους.
Όμως εθνικά κράτη αυτού του είδους δεν υπάρχουν» (Πρβλ. KR Popper , Congetture e refutazioni , Bologna, στη σελ. 623 της ιταλικής έκδοσης του 1976).
Φυσικά, όμως, αυτό που πρέπει να ληφθεί υπόψη είναι το γεγονός ότι ακόμη και αν δεν υπάρχουν εθνικά κράτη -με τη στενή έννοια του όρου- οι άνθρωποι πιστεύουν γενικά ότι υπάρχουν, και αυτό προφανώς αφορά το πεδίο της ιδεολογίας.
Εν ολίγοις, μπορεί να ειπωθεί ότι, εμπειρικά, το έθνος είναι ένα κράτος που κάνει τα μέλη του να πιστεύουν ότι αποτελούν μια ομάδα ανθρώπων που είναι φυσικά ή ουσιαστικά διαφορετικοί από κάθε άλλο άνθρωπο. Θεωρητικά, μπορεί κανείς να αποδώσει αυτό το φαινόμενο στην ιδεολογία και να αποδείξει ότι το έθνος είναι, τυπικά, η ιδεολογία του σύγχρονου κράτους στην ενιαία και συγκεντρωτική εκδοχή του (η ιδεολογία είναι επίσης αυτομυστικοποίηση, αυτό εξηγεί πώς μπορεί κανείς να αισθάνεται «Ιταλός» σε κάποιες περιπτώσεις και σε άλλες όχι).
Αυτό δεν αρνείται ότι έχει νόημα να είσαι «Ιταλός» από την άποψη της γλωσσικής κοινότητας, ή «Φριουλιανός» κ.λπ. από την άποψη της εδαφικής κοινότητας· Πράγματι, πρέπει να ειπωθεί ότι με αυτόν τον τρόπο εντοπίζονται οι αληθινές εθνικές πραγματικότητες, οι οποίες παρουσιάζουν πάντα πολύ μεγαλύτερο βαθμό αυθορμητισμού από αυτόν των εθνών σύμφωνα με την κοινή έννοια του όρου.
[3] Αυτή είναι η περίπτωση, για παράδειγμα, του Hobsbawm, ο οποίος ισχυρίζεται ότι μιλάει ιστορικά για τον εθνικισμό αφού άσκησε κριτική στους ορισμούς του έθνους (αλλά μόνο αυτούς που γνωρίζει) και αφού δήλωσε ότι «η αναζήτηση ενός ή περισσότερων αντικειμενικών κριτηρίων εθνικότητας αποκαλύπτεται τελικά ότι είναι ασυνεπής».
Πρέπει να ειπωθεί ότι ο Hobsbawm ανήκει σε εκείνη τη συγκεκριμένη ομάδα ανθρώπων που θεωρητικά πιστεύουν «ότι ο καλύτερος τρόπος για να αποτρέψει κάθε κράτος από το να παράγει τον εθνικισμό του είναι είτε να τα συγχωνεύσει όλα σε μια γενική ομοσπονδία είτε να αποκτήσει μια μορφή κοινωνικοπολιτικής οργάνωσης εντελώς διαφορετική από την συγκεντρωτική εδαφική που χαρακτηρίζει το σύγχρονο Κράτος», αλλά οι οποίοι στη συνέχεια προσπαθούν να ξορκίσουν, όσον αφορά το έθνος τους, αυτό το αποτέλεσμα, δηλώνοντας ότι η ομοσπονδιακή ένωση της Δυτικής Ευρώπης είναι «απίθανη» (βλ. Hobsbawm , Reflections για τον εθνικισμό , στο The Revolutionaries , Turin, 1975, σελ. 351-79, και για αυτά τα αποσπάσματα σελ. 352-362 στη σημείωση -364).
[4] Ο άνθρωπος δεν έχει τον κόσμο, φτιάχνει τον κόσμο, ανάγοντας τη φύση στο περιβάλλον του ανθρώπου και μετατρέποντας τη φυσική κοινωνία σε ανθρώπινη κοινωνία. Γι' αυτό ο άνθρωπος δεν ζει στον κόσμο του και δεν μπορεί ακόμη να γνωρίσει τον εαυτό του (εκτός από τις αυτομυθοποιημένες μορφές ιδεολογίας που διαμορφώνουν ως ελεύθερους αυτούς που δεν είναι ακόμη ελεύθεροι), μέχρι να φτιάξει τον κόσμο του, δημιουργώντας, στη βάση της αιτιακής τάξης της φύσης, την τελεολογική τάξη της λογικής στην οποία ο καθένας είναι «τέλος» και κανείς δεν είναι «μέσο».
[5] Ο λόγος του κράτους, όταν διακρινόταν από την τυφλή θέληση για εξουσία, είχε σίγουρα τον χαρακτήρα εφαρμογής του λόγου στη σφαίρα της πολιτικής, με την έννοια ότι προσδιόριζε ένα πεδίο γνώσης - αυτό της ισορροπίας δυνάμεων μεταξύ των κρατών( ισχύς ή δύναμη με την ευρεία έννοια, δηλαδή, συμπεριλαμβανομένων των τεχνικών, κοινωνικών και πολιτικών πτυχών του πολιτισμού), έχοντας υιοθετήσει την ψυχρή αξιολόγηση αυτών των σχέσεων δύναμης ως το υπέρτατο κριτήριο πολιτικής συμπεριφοράς, ελέγχοντας έτσι, εντός ορισμένων ορίων, με τον δικό της τρόπο την τυφλή θέληση για εξουσία, την αυθαιρεσία, την περιστασιακή συμπεριφορά.
Αλλά η εν λόγω πολιτική εδώ είναι αυτή που απελευθερώνεται από τις σχέσεις ισχύος μεταξύ των κρατών και όχι από τη λογική, η οποία ισχύει έτσι για έναν κόσμο φτιαγμένο από το αντίθετο του εαυτού του (από τις σχέσεις δύναμης). Και πρέπει φυσικά να σημειωθεί ότι στον προηγμένο βιομηχανικό πολιτισμό αυτή η πολιτική δεν είναι πλέον συμβατή με την ανάπτυξη της ανθρωπότητας.
Αλλά πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι για να ξεπεραστεί η πολιτική ως σχέση δύναμης μεταξύ των κρατών, είναι απαραίτητο να εξαλειφθούν πραγματικά αυτές οι σχέσεις δύναμης, δηλαδή να βασιστεί η ασφάλεια των κρατών όχι στους στρατούς τους, αλλά σε μια παγκόσμια δύναμη ικανή νόμιμα να επιλύσει τις διεθνείς διαφορές. Αυτό που ουσιαστικά αμφισβητείται είναι η πολιτική οργάνωση του ανθρώπινου γένους.
