Έτος LIX, 2017, Αριθμός 3
Ο ΠΟΛΙΤΙΚΟΣ ΕΠΙΣΤΗΜΟΝΑΣ MARIO ALBERTINI
μαθήματα για τον ιστορικό υλισμό,
την πολιτική φιλοσοφία του Καντ και τον Λόγο του Κράτους *
LUISA TRUMELLINI
Αυτή η έκθεση, όπως και τα δύο δοκίμια που δημοσιεύτηκαν στο Il Federalista το n.1-2008 και το n.2-2009, βασίζεται στη μεταγραφή της σειράς μαθημάτων που πραγματοποίησε ο Albertini για την παράδοση του μαθήματος Philosophy of Politics στο ακαδημαϊκό έτος 1979-80.
Δεδομένου του χρόνου που απαιτεί το συνέδριο και της απεραντοσύνης του θέματος, δεν μπορεί να είναι τίποτα άλλο παρά μια προσπάθεια ανάδειξης του σχήματος που προκύπτει από τη μεγάλη έκθεση του Albertini. Είναι επομένως μόνο ένας φόρος τιμής σε ένα θεμελιώδες μέρος του προβληματισμού του Albertini που παραμένει ακόμα κρυφό από το κοινό.
Στην πραγματικότητα, ο πραγματικός στόχος που, με την ευκαιρία του συνεδρίου, θέλουμε να επαναλάβουμε και να ξεκινήσουμε είναι να προσπαθήσουμε να κάνουμε τα αποτελέσματα αυτής της μακράς εργασίας επεξεργασίας προσιτά, για τους μελετητές καθώς και για όσους εμπλέκονται στην πολιτική μάχη που δόθηκε από τον Albertini για δεκαετίες, τα οποία παρέμεναν πάντα περιορισμένα στην από του στόματος μετάδοση. Για το λόγο αυτό θα προσπαθήσουμε να ξεκινήσουμε μια εργασία διευθέτησης που μπορεί να παραδόσει τα μαθήματα δημοσιευμένα.
Επομένως, στη σύντομη παρουσίασή μου δεν θα είναι δυνατό να δώσω έστω και ελαφρώς επαρκή χώρο στον πλούτο των αναλύσεων του Albertini, ούτε να εξηγήσω την εμπειρία που έζησαν οι μαθητές που κάθε φορά άνοιγαν νέα παράθυρα σε κόσμους γνώσης που φώτιζαν με αναλαμπές την πραγματικότητα. Αυτός είναι ακριβώς ο λόγος για το εγχείρημα, ο μόνος τρόπος να αποδοθεί δικαιοσύνη στο βάθος και τον πλούτο -και τη συμβολή στην επιστήμη της πολιτικής- αυτού του τμήματος της σκέψης του Albertini, που αναφέρεται μόνο εδώ.
* * *
Ο Albertini εργάστηκε ξανά τόσο την κριτική αναθεώρηση του ιστορικού υλισμού όσο και την έρευνα για την πορεία της ιστορίας και την ιδιαιτερότητα της πολιτικής μέχρι τουλάχιστον τα τέλη της δεκαετίας του 1980, με έναν προβληματισμό που αναπτύχθηκε σε περισσότερα από 30 χρόνια.
Οι πρώτες εκθέσεις για το θέμα (γενικά διατηρούνται χάρη στις ηχογραφήσεις και τις επακόλουθες μεταγραφές) χρονολογούνται από τις αρχές της δεκαετίας του 1960 - όταν ο Albertini επεξεργάστηκε τα θεμέλια του ευρωπαϊκού φεντεραλισμού ως ενεργή πολιτική σκέψη, δηλαδή ως σκέψη ικανή να προσανατολίσει τη δράση της βάση μιας ερμηνείας της ιστορικής διαδικασίας και μιας πρωτότυπης πολιτικο-θεσμικής πρότασης.
Αυτά είναι τα χρόνια που ο Albertini εντόπισε - 30 χρόνια νωρίτερα - την κρίση των παραδοσιακών ιδεολογιών, ξεκινώντας από τη διαίσθηση του Spinelli για τη νέα διαχωριστική γραμμή μεταξύ προόδου και αντίδρασης που προσδιορίζεται στο Μανιφέστο του Βεντοτενε.
Βάσει αυτού του νέου πολιτικού προσανατολισμού, ένα από τα πρώτα προβλήματα που έθεσε ο Albertini στη σκέψη για τη φύση της μάχης για την Ευρωπαϊκή Ομοσπονδία - και επίσης στον ξεκάθαρο προσδιορισμό της στρατηγικής της - αφορούσε ακριβώς τον προβληματισμό για την πορεία της ιστορίας και τη σχέση μεταξύ ντετερμινισμού και ελευθερίας.
Εκεί που διακυβεύεται η δυνατότητα ορθολογικού ελέγχου των ιστορικοπολιτικών διεργασιών. Για τον Albertini ήταν επιτακτική ανάγκη να προσπαθήσει να καταλάβει, αφενός, εάν είναι πράγματι μια προοπτική εντός της οποίας η πολιτική μπορεί να επιστρέψει στο πλαίσιο μέσα στο οποίο κατανοείται το παρόν και σχεδιάζεται το μέλλον, και, από την άλλη, εάν αυτή η προοπτική έχει πράγματι απάντηση σε πραγματικές διαδικασίες και επομένως παρέχει εργαλεία κατανόησης από τα οποία μπορούν να προκύψουν δυνατότητες παρέμβασης στην πραγματικότητα.
Ο Albertini ήταν πεπεισμένος ότι αυτή ήταν η θεμελιώδης πρόκληση στην οποία έπρεπε να προσπαθήσει να ανταποκριθεί η φιλοσοφική-πολιτική κουλτούρα της εποχής μας και ότι ήταν κρίσιμο, από αυτή την άποψη, να συνεχιστεί η προσπάθεια που ξεκίνησαν ιδιαίτερα οι Μαρξ και Μαξ Βέμπερ να θέσουν τα θεμέλια μιας στέρεης επιστήμης της πολιτικής.
Από αυτή την οπτική γωνία αφιέρωσε ένα πολύ μεγάλο μέρος του προβληματισμού του σε αυτό το θέμα, εστιάζοντας πάνω απ' όλα στην ανάλυση της εξέλιξης της ιστορικής διαδικασίας για να προσπαθήσει να εντοπίσει τους θεμελιώδεις νόμους της και έτσι να παράσχει μια αντικειμενική βάση στην επιστήμη της πολιτικής. Στα μάτια του, αυτή ήταν και η προϋπόθεση για να μπορέσει να ορίσει την ιδιαιτερότητα της πολιτικής ως σφαίρας της ανθρώπινης δράσης.
Σε αυτό το πλαίσιο αναθεώρησε κριτικά τον ιστορικό υλισμό του Μαρξ.
Ήδη σε ένα συνέδριο που πραγματοποιήθηκε κατά τη διάρκεια ενός εκπαιδευτικού σεμιναρίου στην Παβία το 1964, ο Albertini είχε θέσει ξεκάθαρα αυτό το βασικό πρόβλημα της σχέσης ανάμεσα στην πολιτική, την ελευθερία και την ιστορική διαδικασία και είχε εντοπίσει στην επανεπεξεργασία του ιστορικού υλισμού του Μαρξ ένα εργαλείο από το οποίο μπορούσαν να αντληθούν ορισμένες βασικές κατηγορίες:
«Μια αυθαίρετη αντίληψη της ιστορίας σύμφωνα με την οποία ο άνθρωπος είναι ελεύθερος και κύριος της μοίρας του ως άτομο είναι πολύ διαδεδομένη. Αλλά αυτός ο ελεύθερος άνθρωπος, που κάνει τις επιλογές του, που σχεδιάζει τη μοίρα του, που είναι το ίδιο το έργο του, στην πραγματικότητα δεν είναι τίποτα, γιατί η ιστορία προκύπτει και τον τοποθετεί σε μια εντελώς διαφορετική οπτική. Αυτοί οι ελεύθεροι άνδρες, όταν είναι μαζί, βρίσκουν τον εαυτό τους να πετυχαίνει αποτελέσματα που φαίνονται εντελώς τυχαία σε σύγκριση με τις επιλογές τους.
Στην πραγματικότητα ο άνθρωπος είναι ελεύθερος και σχεδιάζει την ύπαρξή του, αλλά η ύπαρξή του αναμιγνύεται με αυτή όλων των άλλων και το αποτέλεσμα που επιβάλλεται είναι πέρα από κάθε δυνατή γνώση, βούληση ή απόφαση. Επομένως, αν περιοριστούμε, αφενός, στην αναγνώριση του ιστορικού ντετερμινισμού και, αφετέρου, στην απλή διεκδίκηση της ελευθερίας της συνείδησης, η αναπόφευκτη συνέπεια είναι ο παραλογισμός.
Για να ξεπεράσουμε αυτή την αντίφαση, πρέπει να προσπαθήσουμε να οικοδομήσουμε ένα όραμα, μια θεωρία με την οποία μπορούμε να αναδείξουμε τις σχέσεις που υπάρχουν μεταξύ της ελευθερίας των ατόμων (που είναι μια πραγματική εμπειρία και επομένως πρέπει να έχει θεμέλιο) και την πορεία της ιστορίας, επίσης μια πραγματική εμπειρία που δεν μπορεί να αγνοηθεί κάθε φορά που προσπαθούμε να κατανοήσουμε την εξέλιξη των ανθρώπινων υποθέσεων». [1]
Ο Albertini οδηγήθηκε πρώτα και κύρια από την πρακτική ανάγκη εκείνων που ασχολούνται προσωπικά με μια ριζικά νέα - επαναστατική - πολιτική δράση και πρέπει να προσανατολιστούν εκεί όπου οι κατηγορίες σκέψης που ήδη μοιράζονταν και χρησιμοποιήθηκαν σε προηγούμενες μάχες δεν μπορούν πλέον να βοηθήσουν στην κατανόηση των συνεχιζόμενων διαδικασιών.
Η θεωρητική ανάγκη λοιπόν στην περίπτωσή του πηγάζει από την ανάγκη να δοθεί μια επιστημονική βάση σε αυτόν τον προσανατολισμό δράσης. Αυτή είναι μια ζωτική αναγκαιότητα για όσους, όπως ο Albertini, ηγούνται μιας νέας μορφής πολιτικού αγώνα με στόχο την επίτευξη ενός στόχου που δεν έχει προηγούμενο στην ιστορία, έναν αγώνα που μόνο ένα πρωτοποριακό κίνημα μπορεί να επιδιώξει και που δεν μπορεί να υπάρξει και να αντισταθεί χωρίς μια πολύ στέρεη θεωρητική βάση, χάρη στην οποία οι φεντεραλιστές είναι σε θέση να κατανοήσουν τη βαθιά φύση των συνεχιζόμενων διαδικασιών και των προκλήσεων που προκύπτουν, μπορούν να αναπτύξουν συνείδηση του ρόλου που καλούνται να παίξουν και προσδιορίζουν συγκεκριμένα το περιθώριο της πολιτικής παρέμβασής τους.
Αυτός ο προβληματισμός που αναπτύχθηκε από τον Albertini και εμβαθύνθηκε μεσα στις δεκαετίες επικεντρώνεται γύρω από τέσσερις πτυχές: το γνωσιολογικό παράδειγμα των κοινωνικών επιστημών, το δόγμα του ιστορικού υλισμού· την φιλοσοφία της ιστορίας του Καντ. την κατανόηση του τι είναι πολιτική και ποια είναι τα περιθώρια αυτονομίας της, εγκλωβισμένη ανάμεσα στους ντετερμινισμούς που τονίζονται από τη θεωρία του τρόπου παραγωγής και τους νόμους της λογικής της εξουσίας.
Η γνωσιολογική κατάσταση των κοινωνικών επιστημών.
Ο Albertini στοχάστηκε πολύ βαθιά στα γνωσιολογικά προβλήματα που συνδέονται με την επιστημονική γνώση, και το έκανε σε μια εποχή που η φιλοσοφική σκέψη αμφισβητούσε την ιδέα ότι η επιστημονική γνώση μπορούσε να οδηγήσει σε σίγουρη και κοινοποιήσιμη γνώση. Ήταν πεπεισμένος υποστηρικτής του γεγονότος ότι η επιστημονική γνώση των φυσικών φαινομένων, χάρη στη μέθοδο που αφορά αυτές τις επιστήμες, είναι μια διαδικασία προσέγγισης της αλήθειας, πάντα ασυμπτωτική, αλλά όχι λιγότερο έγκυρη, χάρη στο γεγονός ότι η επιστήμη είναι ικανή να αποδείξει μια αντιστοιχία μεταξύ θεωρίας και επαληθεύσιμων γεγονότων, και είναι μια αθροιστική διαδικασία στο επίπεδο της επιστημονικής κοινότητας -ακόμα και της ανθρώπινης κοινότητας- ικανή να αναγνωρίσει και να εξαλείψει το σφάλμα μέσα της.
Ακόμη και για τις κοινωνικές επιστήμες, με τις προφανείς διαφορές που συνδέονται με το διαφορετικό αντικείμενο γνώσης, το θεμελιώδες ερώτημα παραμένει η δυνατότητα επίτευξης μιας μεθοδολογίας ικανής να επιτύχει αποτελέσματα που καθιστούν δυνατή την ελεγχόμενη και κοινή γνώση. Ακόμη και στον κοινωνικό τομέα, η ικανότητα ανάπτυξης μοντέλων που μας επιτρέπουν να εντοπίσουμε τις κατάλληλες «τεχνολογίες» για τη διαχείριση πολιτικών και κοινωνικών φαινομένων είναι η απαραίτητη προϋπόθεση για την πρόοδο της ανθρωπότητας.
Οι ιδεολογίες του παρελθόντος κατάφεραν εν μέρει να επιτελέσουν αυτή τη λειτουργία, δίνοντας θεσμικές απαντήσεις που είναι λίγο πολύ ικανές να διέπουν ορισμένες από τις διαδικασίες που προκύπτουν από τη γέννηση της νέας βιομηχανικής κοινωνίας.
Αλλά η ανικανότητά τους μπροστά στην αλλαγή παραδείγματος που είναι απαραίτητη για να κατανοήσουν και να δράσουν μετά την αυξανόμενη αλληλεξάρτηση που προκύπτει από τη μεταβιομηχανική κοινωνία είναι ένας από τους λόγους για το αδιέξοδο της πολιτικής, ανίκανης να αντιμετωπίσει τα παγκόσμια προβλήματα επειδή περιορίζεται στο πλαίσιο της κατακερματισμένες κρατικές κοινότητες, δέσμιοι του δόγματος της αποκλειστικής κυριαρχίας σε εθνικό επίπεδο. Θέματα που κοινοποιούνται σε μεγάλο βαθμό σήμερα, αλλά στα οποία ο Albertini ήταν μπροστά από την εποχή του, ξεκινώντας να μιλάει για αυτά σχεδόν εξήντα χρόνια πριν.
Τούτου λεχθέντος, σύμφωνα με τον Albertini, η πολιτική επιστήμη δεν εξαντλεί την πολιτική, η οποία δεν είναι μόνο αντικειμενική ανάλυση του τι είναι παρατηρήσιμο (παρόν και παρελθόν), και το οποίο ως τέτοιο μπορεί να αποτελέσει αντικείμενο επιστημονικής έρευνας. Η πολιτική είναι επίσης προσδιορισμός του δυναμικού παρόντος στη διαδικασία και τον σχεδιασμό του μέλλοντος.
Ως εκ τούτου, βασίζεται σε αξίες και πολιτικούς-θεσμικούς στόχους με την ευρεία έννοια που δεν έχουν ακόμη δοθεί, και που προκύπτουν στη βάση της ιδεολογικής σκέψης, η οποία στην πολιτική παραμένει αναπόφευκτη (αν και πρέπει να εξελιχθεί και να γίνει πιο ελεγχόμενη και συνεκτική ).
Με αυτόν τον όρο εννοεί μια σκέψη ικανή να προσδιορίσει τους θεσμικούς στόχους επαρκείς σε σχέση με τις αντικειμενικές συνθήκες που δημιουργεί η ιστορικοκοινωνική διαδικασία και ικανή να επιβεβαιώσει ιστορικά αυτή την πολιτική αξία που αναδεικνύεται ως προτεραιότητα για την επίλυση των συνεχιζόμενων αντιφάσεων.
Είναι η προοπτική που ανοίγεται στο μέλλον που παρέχει το πλαίσιο για τον προσανατολισμό της πολιτικής δράσης και τον προσδιορισμό των τομέων παρέμβασης που έχουν προτεραιότητα. Ακριβώς για αυτόν τον λόγο, η πολιτική έχει τον χαρακτήρα μιας συλλογικής σκέψης, την οποία τελικά μπορούν να μοιραστούν όλοι και να καταστήσει δυνατό αυτόν τον έλεγχο του παντός που υποθέτει ο Ρουσσώ στην έννοια της γενικής βούλησης.
Εάν περιοριζόταν στη διερεύνηση του τι ήταν και τι είναι, και τι την αποτελεί αποκλειστικά ως επιστήμη, θα ήταν θέμα μόνο των ειδικών, των μελετητών ικανών να αποφασίσουν για όλους με βάση τις γνώσεις που αποκτήθηκαν.
Αυτό προφανώς δεν μειώνει την ανάγκη και την αξία μιας αληθινής πολιτικής επιστήμης, αλλά, αντίστροφα, μας επιτρέπει να ορίσουμε αυστηρά το πεδίο εφαρμογής και τα καθήκοντά της. Αυτή η άρθρωση αντανακλά την πολυπλοκότητα της κατάστασης του ανθρώπου ως όντος προικισμένου με λογική και καλούμενου να οικοδομήσει τον δικό του κόσμο και αντικατοπτρίζει επίσης τη συνακόλουθη σχέση που υπάρχει σε ένα γενικό επίπεδο μεταξύ επιστήμης και φιλοσοφίας, όπου η τελευταία παραμένει μια ανεπανάληπτη ανάγκη λογικής που η ανάπτυξη των επιστημών δεν υπονομεύει, επειδή τα ζητήματα νοήματος αυτής της ορθολογικής γνώσης της πραγματικότητας, κάθε άλλο παρά εξαντλούν την γνώση tout-court , αφήνοντας την ανοιχτή, στον οντολογικό, γνωσιολογικό, επιστημολογικό και πρακτικό τομέα. Το γενικό πρόβλημα της γνωσιολογικής κατάστασης των κοινωνικών επιστημών τίθεται επίσης σε αυτή τη λεπτή κορυφογραμμή.
Για την ανάπτυξη μιας μεθοδολογίας στον κοινωνικό τομέα που μας επιτρέπει να προχωρήσουμε με βάση τα αίτια, ο Albertini αναφέρεται στον Max Weber και τη θεωρία του για τον Idealtypus , ξεκινώντας πρώτα από την υπόδειξή του σχετικά με την ιδιαιτερότητα του αντικειμένου των κοινωνικών επιστημών σε σύγκριση με αυτό των φυσικών επιστημών (το αντικείμενο δεν είναι ποτέ ένα καθαρά παρατηρήσιμο δεδομένο αλλά είναι πάντα ένα μέσο για έναν σκοπό).
Στις κοινωνικές επιστήμες, επομένως, το σημείο εκκίνησης δίνεται από μια σχέση αξίας: η πρώτη πράξη είναι να απομονωθούν και να διαχωριστούν, στην άπειρη συνέχεια των ιστορικών γεγονότων, εκείνων που φαίνεται να έχουν νόημα σε σχέση με τους στόχους της έρευνας που επιδιώκεται.
Αυτό που γίνεται, επομένως, είναι μια επιλογή, με βάση το ενδιαφέρον του μελετητή (δηλαδή με βάση την αξία που αποδίδει σε ορισμένα γεγονότα/συνθήκες) που μας επιτρέπει να συνθέσουμε ένα σημαντικό σύνολο, το οποίο έχει νόημα σε σχέση με την έρευνα που θέλουμε να πραγματοποιήσουμε.
Αυτό συμβαίνει πάντα στο συγκεκριμένο έργο ιστορικών, κοινωνιολόγων κ.λπ. Τώρα, το θέμα είναι ότι όσο πιο συνειδητοποιημένος είναι αυτός ο τρόπος λειτουργίας, τόσο περισσότερο είναι δυνατός ο έλεγχος του. Και το πρώτο πράγμα που πρέπει να κάνουμε είναι να κάνουμε την επιλογή που γίνεται όσο το δυνατόν πιο ξεκάθαρη (δηλαδή τη σχέση αξίας που την καθοδήγησε) και στη συνέχεια να αντιμετωπίσουμε το απομονωμένο σημαντικό σύνολο ως μια υπόθεση που πρέπει να επαληθευτεί με βάση την αντιστοιχία του με τα συγκεκριμένα γεγονότα .
Εάν αυτή η λειτουργία γίνεται με σαφήνεια και χωρίς αυτομυστικοποίηση, μας επιτρέπει να δημιουργήσουμε έναν συνεκτικό ιδανικό τύπο (ένα σχήμα) βάσει του οποίου οι συνδέσεις αιτίας και αποτελέσματος μεταξύ των γεγονότων γίνονται κατανοητές και μπορούμε να αποκτήσουμε ελεγχόμενη γνώση μιας συγκεκριμένης διαδικασίας.
Σε αυτό το στάδιο, μάλιστα, η λειτουργία των «αν» καθίσταται δυνατή και μπορεί κανείς να επαληθεύσει, εξαλείφοντας ορισμένα γεγονότα, τα οποία, αφού αφαιρεθούν, μαζί με τα άλλα που συνδέονται με αυτά, διακόπτουν την αλυσίδα που οδηγεί στο σημείο άφιξηςωκαι επομένως αποτελούν έναν αναπόσπαστο κρίκο: δηλαδή, μπορεί κανείς να εντοπίσει αυτό που ο Weber ονομάζει «επαρκείς αιτίες» του ιστορικού γεγονότος .
Ο Albertini γνωρίζει τις επικρίσεις και τις αμφιβολίες που εγείρει η θεωρία του Idealtypus , αλλά είναι επίσης πεπεισμένος ότι ο Weber έθεσε πρώτα από όλα το σωστό πρόβλημα, δηλαδή ότι ακόμη και στο ιστορικό-κοινωνικό πεδίο η μόνη ελεγχόμενη γνώση μπορεί να είναι αυτή που βασίζεται στη μελέτη των αιτιών και πιστεύει ότι αυτός ο τύπος προσέγγισης είναι κρίσιμος για να πλαισιώσει επίσης τον μαρξικό ιστορικό υλισμό, ο οποίος έχει αποτελεσματική αξία μόνο εάν θεωρηθεί ως μια πολύ γενική τυπολογία για τη γνώση της ιστορίας.
Το δόγμα του ιστορικού υλισμού.
Η μελέτη και η εκ νέου επεξεργασία του ιστορικού υλισμού του Albertini βασίζεται σε ένα πολύ ακριβές φιλολογικό έργο -που ιδιαίτερα πραγματοποιήθηκε πάνω στη “Γερμανική Ιδεολογία” αφού απέρριψε κριτικά άλλα αποσπάσματα από τα γραπτά του Μαρξ όπου αναλύεται το θέμα-, που τον οδηγεί στην απομόνωση του πυρήνα της μαρξικής θεωρίας, εξαλείφοντας τις «επικαλύψεις» του μετέπειτα μαρξισμού και εντοπίζοντας τις καινοτόμες, πρωτο-επιστημονικές διαισθήσεις που παραμένουν έγκυρες, διαχωρίζοντάς τις από τις αντιφάσεις και την «αστοχία» του ίδιου του Μαρξ, και επομένως κάνοντας αυτό το προσεκτικό έργο επαλήθευσης σε σύγκριση μεταξύ των γεγονότων και της θεωρίας του ιστορικού υλισμού που ο ίδιος ο Μαρξ δεν είχε καταφέρει να κάνει -για ιστορικούς και προσωπικούς λόγους.
Παραμένει ένας πυρήνας που μας επιτρέπει να προσδιορίσουμε, σύμφωνα με τον Albertini, τον πιο βασικό μηχανισμό από όλους εκείνους που καθορίζουν την ιστορική διαδικασία και την εξέλιξή της. Είναι η ιδέα ότι οι άνθρωποι παράγουν έμμεσα τη ζωή τους και επομένως φτιάχνουν την ιστορία τους ξεκινώντας από την παραγωγή των μέσων επιβίωσής τους. Επομένως, ολόκληρη η κοινωνία μπορεί να περιγραφεί με τη μορφή μιας άρθρωσης αυτού που ορίζεται ως τρόπο παραγωγής .
Γνωρίζουμε ότι στον Μαρξ ο τρόπος παραγωγής καθορίζει πρώτα και κύρια τον καταμερισμό της εργασίας και ότι οι λειτουργίες που είναι απαραίτητες για την παραγωγή ορίζονται ως οι δυνάμεις παραγωγής.
Ομοίως, προκύπτουν σχέσεις παραγωγής που είναι επίσης προϊόν του καταμερισμού της εργασίας: διαφορετικές εξειδικεύσεις αντιστοιχούν σε διαφορετικούς ρόλους στην κοινωνία, οι οποίοι πρέπει να συντονιστούν και να κωδικοποιηθούν έτσι ώστε να διασφαλίζεται η εύρυθμη εκτέλεση των λειτουργιών του καθενός.
Στη συνέχεια, υπάρχουν τα εργαλεία παραγωγής , τα οποία είναι τόσο σωματικά όσο και πνευματικά εργαλεία: από την πελεκημένη πέτρα μέχρι τον πιο εξελιγμένο ηλεκτρονικό εξοπλισμό στην πρώτη περίπτωση, έως όλες τις απαραίτητες γνώσεις για την εξασφάλιση των διαφορετικών σταδίων παραγωγής στη δεύτερη περίπτωση.
Επομένως, οι επιστήμες είναι όργανα παραγωγής, χωρίς τα οποία δεν μπορούν να γίνουν ορισμένες παραγωγές, αλλά και η αντίληψη που έχει ο άνθρωπος για τον εαυτό του, η οποία πρέπει να είναι συμβατή με τις σχέσεις παραγωγής. Οι ίδιες φιλοσοφικές, πολιτικές και θρησκευτικές αντιλήψεις πρέπει επομένως να συγκαταλέγονται μεταξύ των οργάνων παραγωγής.
Στο επίπεδο των οργάνων παραγωγής αναδύεται, μεταξύ άλλων, η διττή φύση της σκέψης : τόσο ιδεολογική, αυτομυστικοποιημένη, με την έννοια ότι υπηρετεί να δώσει νόημα στις κοινωνικές σχέσεις - και στις σχετικές σχέσεις εξουσίας - είναι απαραίτητη για τη διατήρηση του συστήματος που εγγυάται την επιβίωση της κοινότητας· είναι, σε ορισμένες περιπτώσεις, ελεύθερη (δηλαδή όχι ιδεολογική, ούτε αυτομυθοποιημένη).
Η πραγματικότητα της σκέψης ως ελεύθερη και καινοτόμος δραστηριότητα είναι μια πραγματική, αναμφισβήτητη εμπειρία στην ιστορία — και είναι ζωτικής σημασίας για την κατανόηση καθενός από τους μηχανισμούς εξέλιξης της ιστορίας.
Το γεγονός ότι στον Μαρξ κυριαρχεί η τάση να ανάγει κάθε σκέψη σε ιδεολογία, δηλαδή σε σκέψη που αντανακλά την κατάσταση εξουσίας, τον οδηγεί έτσι να αρνηθεί έναν από τους εξελικτικούς μηχανισμούς της διαδικασίας. Αυτό είναι ένα λάθος που έχει βαθιές επιπτώσεις στην ανάπτυξη της θεωρίας του — και το οποίο αντανακλάται σε μεγάλο βαθμό στη μαρξιστική παράδοση.
Το εγχείρημα που πραγματοποιεί ο Albertini, από την άλλη, ξεκινώντας από την ανίχνευση της διττής φύσης της σκέψης, του επιτρέπει να ορίσει με σαφήνεια το πεδίο διερεύνησης της θεωρίας του ιστορικού υλισμού.
Εξ ορισμού, είναι μια θεωρία που δεν μπορεί να συμπεριλάβει την ελευθερία και την καινοτομία στο πεδίο διερεύνησής της, αλλά είναι σε θέση να φωτίσει ( αποκλειστικά ) τους ντετερμινισμούς που διέπουν την ιστορικοκοινωνική πραγματικότητα του ανθρώπου.
Είναι λοιπόν ένα μοντέλο που αποδίδει μια διάσταση της ανθρώπινης ύπαρξης, την ιστορικοκοινωνική, αλλά δεν μπορεί να ισχυριστεί ότι εξαντλεί το σύνολο της ανθρώπινης ύπαρξης με αυτόν τον τρόπο.
* * *
Στην τελευταία έννοια που απομόνωσε ο Μαρξ σχετικά με τον τρόπο παραγωγής, δηλαδή τις ανάγκες παραγωγής, αποκαλύπτεται και ο βασικός ντετερμινιστικός μηχανισμός που προκαλεί την εξέλιξη της ιστορικοκοινωνικής πραγματικότητας του ανθρώπου . Αυτό που ξεχωρίζει τους ανθρώπους από τα ζώα είναι ότι στον άνθρωπο οι πρωταρχικές βιολογικές ανάγκες συνοδεύονται από τις ιστορικοκοινωνικές που δημιουργεί ο ίδιος ο άνθρωπος εισάγοντας τη διάσταση της παραγωγής.
Αυτές οι ανάγκες είναι ακριβώς το αποτέλεσμα των αλλαγών στην ανθρώπινη συμπεριφορά που εισάγουν τα εργαλεία παραγωγής και η σχέση μεταξύ της εισαγωγής ενός εργαλείου και της γέννησης μιας νέας ανάγκης μπορούμε να πούμε ότι είναι μια σταθερά της διαδικασίας. Αυτή η διαλεκτική είναι ένας από τους θεμελιώδεις παράγοντες αλλαγής στην ιστορία, που σκιαγραφεί τους βασικούς μηχανισμούς του ιστορικού δυναμισμού.
Παλαιότερα, οι λόγοι για τους οποίους η ιστορία προχωρούσε, «μετακινουνταν», ήταν σκοτεινοί. Μάλιστα δίνονταν ιδεολογικές ή ιδεαλιστικές εξηγήσεις που δεν ξεκαθάριζαν τους βαθιούς μηχανισμούς. Με τον Μαρξ, όμως, αυτοί οι μηχανισμοί γίνονται κατανοητοί ξεκινώντας από την παρατήρηση ότι οι αλλαγές στον τρόπο παραγωγής δημιουργούν νέες ανάγκες: όταν μπαίνει ένα νέο εργαλείο παραγωγής, αυτό επιφέρει έναν μετασχηματισμό στο επίπεδο της συμπεριφοράς, του τρόπου σκέψης.
Και αυτό το γεγονός με τη σειρά του ο χρόνος δημιουργεί νέες ανάγκες σε επίπεδο ιστορικο-κοινωνικής σφαίρας. Οι νέες ανάγκες με τη σειρά τους επιδρούν στο σύστημα, τροποποιώντας το, και είναι σίγουρα εύλογο να πιστεύουμε ότι η συσσώρευση νέων αναγκών που δημιουργούνται σταδιακά και οι απαντήσεις που δημιουργούν θα φτάσουν στο σημείο να αλλάξουν τον τρόπο παραγωγής.
Μπορούμε να σκεφτούμε, ως παράδειγμα, πώς ο γεωργικός τρόπος παραγωγής δημιούργησε σταδιακά νέες ανάγκες, για να ανταποκριθεί, στις οποίες το σύστημα έγινε πιο περίπλοκο, επεκτάθηκε, ενισχύθηκε, σε όλους τους τομείς: σε αυτόν της γνώσης (μέχρι να φτάσουμε στη γέννηση της σύγχρονης επιστήμης), σε αυτήν της τεχνολογίας, σε αυτήν της χειροτεχνίας, σε αυτήν της οικονομίας, κ.λπ.
Υπάρχει μια συνολική ανάπτυξη της κοινωνίας και μια προοδευτική μετάβαση που μπορεί - όπως έχει συμβεί στην πραγματικότητα - σε κάποιο σημείο να οδηγεί σε ένα απότομο άλμα, μια βαθιά αλλαγή που κατευθύνεται σε έναν νέο τρόπο παραγωγής.
Είναι θεμελιώδες να παρατηρήσουμε ότι ο ντετερμινισμός της δυναμικής κίνησης της ιστορίας που αναδεικνύεται έτσι συμβαίνει πάντα εκ των υστέρων. Αυτό το μοντέλο στην πραγματικότητα μας επιτρέπει να εντοπίσουμε τους αιτιακούς δεσμούς στη ρίζα των ιστορικοκοινωνικών μετασχηματισμών, και επομένως να τους κατανοήσουμε και να τους εξηγήσουμε αλλά ταυτόχρονα δεν διεκδικεί την πρόβλεψη τους.
Στην πραγματικότητα, η καινοτομία δεν μπορεί να προβλεφθεί - ούτε να εξηγηθεί αποκλειστικά με βάση αυτό το κριτήριο, δεδομένης της ελεύθερης φύσης της - , δηλαδή η εισαγωγή του νέου φυσικού οργάνου παραγωγής που πυροδοτεί τη δημιουργία νέων αναγκών και που μπορεί με τη σειρά του να είναι η απάντηση σε βαθιές ανάγκες ή, αντ' αυτού, μια έξυπνη λύση σε δευτερεύοντα προβλήματα.
Το είδος των αναγκών που θα προκύψουν δεν μπορεί να προβλεφθεί αυτόματα, γιατί εξαρτώνται από τις συγκεκριμένες συνθήκες της κοινωνίας, από την ανταπόκριση που θα τους δοθεί όταν προκύψουν και για αυτό οι αλλαγές που δημιουργούνται μετά την ενεργοποίηση αυτού του μηχανισμού δεν είναι αυτόματες.
Μόνο εκ των υστέρων αυτό το σχήμα που ξεκινά από την άποψη της παραγωγής μας επιτρέπει να κατανοήσουμε τόσο γιατί έχουν συμβεί ορισμένοι θεμελιώδεις μετασχηματισμοί της κοινωνικής ζωής και γιατί δεν έχουν συμβεί. Στην πραγματικότητα, στην ιστορία δεν υπάρχει μόνο συνεχής αλλαγή, υπάρχει και στασιμότητα, το τέλος των πολιτισμών, η κατάρρευση αυτοκρατοριών.
Η ιστορία λοιπόν προχωρά σε μεγάλα στάδια, γιατί, όσο ένας τρόπος παραγωγής παραμένει στα ουσιαστικά χαρακτηριστικά του, ορισμένες μακρο-μεταβλητές της ιστορικοκοινωνικής ζωής διατηρούν τα ίδια βασικά χαρακτηριστικά.
Όπως ήταν σαφές από την ανάλυση της άρθρωσης της έννοιας της παραγωγής, η ποσότητα του πληθυσμού καθορίζεται (στο εύρος της μεταβλητότητάς του) από τον τρόπο παραγωγής.
Το ίδιο ισχύει για την κοινωνική σύνθεση του πληθυσμού και το είδος της κουλτούρας, της εμπειρίας και της νοοτροπίας που είναι διαδεδομένη. Όχι με άκαμπτο και απολύτως μονοσήμαντο τρόπο, προφανώς, αλλά μέσα σε μια δυνατότητα περιορισμένων και καθορισμένων επιλογών.
Ο τρόπος παραγωγής λοιπόν καθορίζει τόσο το είδος της αλληλεξάρτησης που δημιουργείται μεταξύ των ανθρώπων, με την έννοια της τυπολογίας των κοινωνικών ρόλων, όσο και τα όρια του μεγέθους των ομάδων που μπορούν να σχηματίσουν και να έχουν μια αυτόνομη ζωή. Η κατανομή των ρόλων στην κοινωνία είναι σταθερή: κανείς δεν τους ήθελε, κανείς δεν μπορεί να του αντιταχθεί. Η ίδια η ομάδα, στην πραγματικότητα, είναι ένα μέσο παραγωγής.
Αυτή η άποψη επομένως μας επιτρέπει να κατανοήσουμε τόσο τις απώτερες ρίζες των δυναμικών πτυχών της ιστορίας όσο και τους λόγους για τους οποίους, όταν βρισκόμαστε σε ένα σταθερό σύστημα παραγωγής, οι αλλαγές που μπορούν να συμβούν στην κοινωνία - συμβατές με το δεδομένο πλαίσιο παράγωγης- πρέπει να αποδοθούν στις διαδικασίες που ωριμάζουν μέσω της πολιτικής, του δικαίου, της οικονομίας, της επιστήμης, της θρησκείας κ.λπ. Μόνο όταν συμβεί η μετάβαση σε διαφορετικό τρόπο παραγωγής θα πρέπει οι μετασχηματισμοί που λαμβάνουν χώρα να αποδοθούν σε πρώτο βαθμό σε αυτό το βήμα.
Αυτό το εξαιρετικά γενικό κριτήριο προσέγγισης της έρευνας αποδεικνύεται καθοριστικό για τη σωστή κατανόηση των διαδικασιών που συνέβησαν σε μια δεδομένη εποχή στην κοινωνία. Το μοντέλο του ιστορικού υλισμού που αποσαφηνίστηκε έτσι ώστε να μας επιτρέπει να διακρίνουμε μεταξύ «εποχικών» αλλαγών -δηλαδή αλλαγών που προέρχονται από την επιβεβαίωση ενός νέου τρόπου παραγωγής και οι οποίες επομένως δημιουργούν νέες συνθήκες για τη δημογραφική ανάπτυξη του πληθυσμού, για την κατανομή των κοινωνικών ρόλων, για το βαθμό αλληλεξάρτησης και τη δυνατότητα αυτονομίας των ανθρώπινων κοινοτήτων - και αλλαγές που συμβαίνουν στον ίδιο τρόπο παραγωγής, και οι οποίες επομένως:
α) πρέπει να είναι συμβατές με τις μεταβλητές που αναφέρθηκαν παραπάνω, τις οποίες δεν μπορούν να επηρεάσουν, και αν ναι με πολύ περιορισμένο τρόπο (ουσιαστικά άσχετο). β) εμφανίζονται στα πλαίσια των διαφορετικών σφαιρών της ανθρώπινης δράσης (πολιτική, γνώση, οικονομία, κοινωνία κ.λπ.) και επομένως μπορούν να διερευνηθούν με αναφορά σε αυτά τα συγκεκριμένα πεδία.
* * *
Ένα τελευταίο σημείο που πρέπει να αναφερθεί σε αυτή την ανασυγκρότηση αφορά τις περαιτέρω ταλαντώσεις του Μαρξ (και, κατά συνέπεια, του μαρξισμού) που ο Albertini εντοπίζει και καταγγέλλει, με στόχο να μπορέσει να αναδείξει την πρωτοεπιστημονική διαίσθηση που περιέχεται στον ιστορικό υλισμό και να εξαλείψει τα δογματικά λάθη που έχουν προκαλέσει σοβαρές θεωρητικές αποκλίσεις.
Ένα από αυτά αφορά την αναγωγή του τρόπου παραγωγής στην έννοια της οικονομίας. Από αυτή την προοπτική, η οικονομία αποκτά το καθεστώς της δομής , που θα καθόριζε τα άλλα επίπεδα της ανθρώπινης δραστηριότητας (πολιτική, νόμος, θρησκεία, φιλοσοφία, τέχνη κ.λπ.), με αποτέλεσμα να υποβιβαστεί στη βαθμίδα του εποικοδομήματος .
Αυτή η διατύπωση επέτρεψε να περάσει το ευρέως διαδεδομένο κλισέ -σχεδόν δόγμα ακόμα και σήμερα για το οποίο ο μαρξισμός επικρίνεται δριμύτα- ότι η οικονομία έχει υπεροχή έναντι άλλων ανθρώπινων δραστηριοτήτων.
Βρίσκεται , ιδιαίτερα ξεκάθαρα, στον πρόλογο του έργου “Για την κριτική της πολιτικής οικονομίας”, όπου εκτίθεται η έννοια του ιστορικού υλισμού, έστω και με αναφορά στην ορολογία που συνδέεται με την παραγωγή, ξεκινώντας από την άποψη προτεραιότητας ότι « το σύνολο των σχέσεων παραγωγής αποτελεί την οικονομική δομή της κοινωνίας, δηλαδή την πραγματική βάση πάνω στην οποία στηρίζεται ένα νομικό και πολιτικό εποικοδόμημα και στην οποία αντιστοιχούν συγκεκριμένες μορφές κοινωνικής συνείδησης». Στην πραγματικότητα είναι ένας ισχυρισμός που έρχεται σε ριζική αντίθεση με τις αρχικές υποθέσεις της ίδιας της μαρξιστικής ανάλυσης.
Ο Μαρξ, μάλιστα, στις πρώτες του διατυπώσεις στη “Γερμανική Ιδεολογία” σχετικά με τον τρόπο παραγωγής, ταλαντεύονταν από την πιο αναγωγική, που μιλούσε μόνο για έμμεση αναπαραγωγή της ζωής -και που φαινόταν η πιο επαρκής- σε αυτήν που απέδιδε ολόκληρη η παραγωγή τη ζωή των ανθρώπων, φτάνοντας ακόμη και στο σημείο να αρνείται κάθε πραγματικότητα έξω από την παραγωγή (τόσο τη βιολογική, παρά τον ντετερμινισμό της που ξεφεύγει σαφώς από τους μηχανισμούς παραγωγής, όσο και αυτή της καινοτομίας και της ελεύθερης σκέψης).
Αυτή η ασάφεια έκθεσης, στην οποία έχει ήδη γίνει αναφορά, ενώ αφενός έχει προκαλέσει μια κατάσταση θεωρητικής αβεβαιότητας που έχει συμβάλει στη δυσκολία διατήρησης σταθερών όρων και εννοιών, αφετέρου προφανώς πηγαίνει σε μια πολύ συγκεκριμένη κατεύθυνση, που διατηρεί την αναφορά στο σύνολο της ανθρώπινης δράσης.
Το γεγονός της ταύτισης σε ένα ορισμένο σημείο της ανάλυσης της έννοιας της παραγωγής με αυτήν της οικονομίας, δηλαδή με ένα από τα πολλά μέρη αυτού του συνολικού συνόλου που θα έπρεπε να είναι η παραγωγή της ιστορικο-κοινωνικής διάστασης της ζωής του ανθρώπου, δεν έχει επομένως κανένα θεμέλιο. Είναι προφανές και σε αυτή την περίπτωση ότι υπήρξε επικάλυψη σχεδίων που προκάλεσε μια θεωρητική στροφή που έγινε προφανώς αποδεκτή από τις σκοτεινότητες των προηγούμενων δηλώσεων και την ανάμειξη ουτοπικών στοιχείων.
Και πάλι στον πρόλογο της “Κριτικής” , βρίσκουμε ένα δεύτερο λάθος του Μαρξ που μας παραδίδει, σχετικά με τη θεωρία των αιτιών του ιστορικού δυναμισμού. Σε αυτό το κείμενο, η ιστορία που συλλαμβάνεται ως ταξική πάλη βασισμένη στην ιδιοκτησία αναδεικνύεται ως πλαίσιο αναφοράς.
Από αυτή την άποψη, ο μηχανισμός που κινεί την ιστορία δεν εντοπίζεται πλέον στη δημιουργία νέων αναγκών που απορρέουν από την εισαγωγή των εργαλείων παραγωγής, αλλά στην αντίφαση που δημιουργείται μεταξύ των σχέσεων παραγωγής και των δυνάμεων παραγωγής που αυτές επεκτείνουν.
Όσο η ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων δεν έχει εξαντληθεί πλήρως μέσα σε έναν δεδομένο τρόπο παραγωγής, «ο κοινωνικός σχηματισμός δεν χάνεται» και οι νέες σχέσεις παραγωγής δεν μπορούν να κυριαρχήσουν. Μόνο όταν το παλιό σύστημα μπλοκάρει εντελώς, επέρχεται επαναστατική αλλαγή.
Αυτή η διατύπωση είχε μια εξαιρετική επιτυχία, τόσο επειδή έχει ισχυρό συναισθηματικό αντίκτυπο όσο και επειδή περιέχει έναν ντετερμινισμό που μας επιτρέπει να υποδείξουμε την πρόοδο ως αντικειμενική, η οποία γίνεται αναπόφευκτος καρπός της ιστορικής διαδικασίας, μέχρι την έλευση του τελευταίου σταδίου της ιστορίας, τον κομμουνισμό.
Το πρόβλημα είναι ότι αυτός ο ντετερμινισμός δεν είναι βιώσιμος. Το γεγονός ότι όταν κάποιος αντιμετωπίζει ένα αδιέξοδο στο σύστημα περνά αυτόματα στο επόμενο στάδιο δεν είναι αληθές από πραγματολογική άποψη και είναι αντιφατικό σε θεωρητικό επίπεδο.
Από πραγματολογική άποψη, δεν είναι σε θέση να εξηγήσει τη στασιμότητα και τη μη αναστρέψιμη κρίση, που είναι η πιο συχνή περίπτωση στην ιστορία. Σε θεωρητικό επίπεδο, λοιπόν, όταν εισάγει τον απόλυτο ντετερμινισμό, αρνείται, για άλλη μια φορά, τη δυνατότητα της καινοτομίας και της ελεύθερης δράσης που είναι αντίθετα η σιωπηρή προϋπόθεση ολόκληρης της κατασκευής.
Στην πραγματικότητα, αυτή η θεωρία της αντίφασης που δημιουργείται μεταξύ των σχέσεων παραγωγής και των δυνάμεων παραγωγής καθώς επεκτείνονται είναι χρήσιμη στο βαθμό που χρησιμοποιείται σε ένα περιορισμένο μοντέλο για τον προσδιορισμό των συγκεκριμένων ανταγωνισμών μέσα στην κοινωνία αλλά δεν λειτουργεί, αλλά είναι αποκλίνουσα, όταν φτάνει σε βαθμό να υποστηρίζεται ότι είναι απόλυτο κριτήριο.
* * *
Από τον Μαρξ, λοιπόν, ο Albertini αντλεί ένα εννοιολογικό σχήμα, δηλαδή ένα μοντέλο, το οποίο ως τέτοιο μας επιτρέπει να αναλύσουμε ορισμένες θεμελιώδεις διαδικασίες, αλλά δεν περιγράφει την πραγματικότητα. Από αυτή την οπτική γωνία, ο ιστορικός υλισμός μπορεί να ταξινομηθεί ως Ιδεότυπος .
Ο Albertini, όπως είδαμε ήδη, πίστευε ότι η υπόθεση του Weber ήταν διαφωτιστική από τη σκοπιά της μεθοδολογίας των κοινωνικών επιστημών.
Κατά τη γνώμη του θα μπορούσε να ενσωματωθεί με ένα είδος ιεραρχίας ιδανικών τύπων, ξεκινώντας ακριβώς από τον ιστορικό υλισμό, που θα ήταν ο πιο γενικός γιατί εξηγεί τον βασικό μηχανισμό της ιστορικής διαδικασίας και περιέχει τα πιο καθολικά και λιγότερο συγκεκριμένα κριτήρια.
Ξεκινώντας από αυτό, μπορούν να εισαχθούν άλλοι ιδανικοί τύποι, σταδιακά πιο ακριβείς στο πλαίσιο της εξέλιξης των ιστορικών γεγονότων και της ανθρώπινης συμπεριφοράς (ένας από τους πρώτους είναι αυτός της Λογικής του Κράτους, ή μάλλον ο λόγος της εξουσίας, που είναι, στην υπόθεση του Albertini , η βάση της επιστήμης της πολιτικής γιατί μας επιτρέπει να εξηγήσουμε την πολιτική συμπεριφορά) μέχρι τις πιο συγκεκριμένες τυπολογίες έως στο επιμέρους, δηλαδή στο γεγονός που πραγματικά συνέβη, που είναι αντικείμενο γνώσης και που πρέπει να ειπωθεί στην ιδιαιτερότητά του.
Η φιλοσοφία της ιστορίας του Καντ.
Σε αυτήν την βαθιά αναθεωρημένη αντίληψη του ιστορικού υλισμού, που γίνεται κατανοητή ως μοντέλο για την αποκλειστική και εκ των υστέρων διερεύνηση των ντετερμινισμών της ιστορικοκοινωνικής διάστασης του ανθρώπου, παραμένουν ορισμένα θεωρητικά κενά που καταδεικνύουν την ανάγκη να ενσωματωθούν συγκεκριμένα τρεις απόψεις:
α) πρώτα απ' όλα, η υπόθεση μιας ντετερμινιστικής πορείας της ιστορίας που οδηγεί την ανθρωπότητα σε μια κατάσταση πλήρους ελευθερίας και ισότητας παραμένει ανεξήγητη. ii) δεύτερον, δεν διευκρινίζονται οι μηχανισμοί που προκαλούν τον συνεχή δυναμισμό ακόμη και μέσα στον τρόπο παραγωγής (ο ιστορικός υλισμός φωτίζει μόνο τη μετάβαση από τον έναν τρόπο παραγωγής στον άλλο) ή τι μπορεί να αποδοθεί στις ανάγκες και τη συνεχή ανάδυση νέων αλλαγών που προκαλούνται στο σύστημα. iii) τέλος, δεν διερευνώνται οι ρίζες της έννοιας της ιδεολογίας.
β) Η υπόθεση μιας ντετερμινιστικής πορείας της ιστορίας, που προορίζεται να οδηγήσει σε ένα τελικό στάδιο στο οποίο η ανθρωπότητα θα είναι ελεύθερη και ίση, είναι ένα είδος αξιώματος που ο Μαρξ θέτει ως απαραίτητη προϋπόθεση όλης της ανάλυσής του και η οποία, ακριβώς ως αξίωμα, δεν εξηγείται περαιτέρω.
Αν η ιστορική-κοινωνική βάση αυτού του ντετερμινισμού είναι η εξέλιξη του τρόπου παραγωγής, ο τελευταίος, ωστόσο, δεν είναι σε θέση να εξηγήσει πώς προκύπτει και πώς εκδηλώνεται η ιδέα της ελευθερίας, και επομένως παραμένει ασαφές πώς ο στόχος της ελευθερίας θα μπορούσε να γίνει ιστορία.
Στον Μαρξ, λοιπόν, το τελευταίο απόσπασμα παραμένει ακόμη ανεξήγητο , επειδή η αληθοφάνειά του εξαρτάται από τον προσδιορισμό του μηχανισμού που οδηγεί στην πραγματοποίησή του και από την ένδειξη του πώς θα χαρακτηριστεί το «βασίλειο της ελευθερίας». Δεν είναι λοιπόν τυχαίο ότι ο Μαρξ αρνήθηκε να ορίσει ακόμη και τις προϋποθέσεις που απαιτούνται για την υλοποίηση του τελευταίου σταδίου της ιστορίας και ότι το άφησε σε ένα είδος ουτοπικού κενού.
γ) Εάν ο αναθεωρημένος ιστορικός υλισμός υπογραμμίζει αποτελεσματικά τους ντετερμινισμούς της μετάβασης από τον έναν τρόπο παραγωγής στον άλλο, διευκρινίζοντας τους λόγους για τη βαθιά παγκόσμια αλλαγή που συμβαίνει τόσο σε σχέση με τη δημογραφική δυναμική του πληθυσμού όσο και με την κοινωνική του σύνθεση και τους επακόλουθους μετασχηματισμούς σε όρους θεσμών, δικαίου, φιλοσοφικών και θρησκευτικών αντιλήψεων κ.λπ. (ακόμα και αν αυτές δεν είναι ποτέ αυστηρά καθορισμένες αλλαγές, αλλά μάλλον τέτοιες που φέρνουν τα μέσα παραγωγής να είναι συμβατά, σε ένα φάσμα δυνατοτήτων, με τον νέο τρόπο παραγωγής), δεν εξηγεί, ωστόσο, τη φύση των συγκεκριμένων αλλαγών που οδηγούν σε γενικό μετασχηματισμό.
Τώρα, το γεγονός ότι έχουμε συλλάβει έναν απαραίτητο μηχανισμό στις εποχικές μεταβάσεις, αλλά δεν μπορούμε να διερευνήσουμε την αναγκαιότητα σε όλες τις άλλες στιγμές της ιστορικής διαδικασίας, υπονομεύει ολόκληρο το θεωρητικό οικοδόμημα του ιστορικού υλισμού, ακριβώς επειδή βασίζεται σε «υπόθεση». ενός ντετερμινισμού που παραμένει απροσδιόριστος στα περισσότερα αποσπάσματα. Αυτό οδήγησε σε πολλές ταλαντώσεις τόσο στον Μαρξ όσο και στους διαδόχους του, ανοίγοντας το δρόμο, μεταξύ άλλων, για την επιτυχία της εκδοχής της υλιστικής αντίληψης στην οποία ο τρόπος παραγωγής συγχέεται με την οικονομία, μετατρέποντας έτσι στη «δομή». που καθορίζει την «υπερδομή».
Ο ιστορικός υλισμός είναι μια θεωρία που δεν εξηγεί την πλειονότητα των κοινωνικών και πολιτικών μετασχηματισμών που συμβαίνουν μπροστά στα μάτια μας, αλλά περιορίζεται στην παροχή του γενικού πλαισίου στο οποίο εξηγείται τι συμβαίνει κατά τη διάρκεια των πολύ μεγάλων διαστημάτων που χωρίζουν τις μεταβάσεις από έναν τρόπο. της παραγωγής σε άλλον.
δ) Η έννοια της ιδεολογίας, ωστόσο, αντιπροσωπεύει μια θεμελιώδη ανακάλυψη στο πεδίο των ανθρωπιστικών επιστημών γιατί αναδεικνύει την παθητική διάσταση της σκέψης.
Η ιδεολογία αντιστοιχεί στην αυτομυστικοποίηση με την οποία οι άνθρωποι δικαιολογούν και κάνουν αποδεκτές στον εαυτό τους τις σχέσεις κυριαρχίας και υποταγής στις οποίες βασίζεται η κοινωνία και οι οποίες, κατά κάποιο τρόπο, αντικατοπτρίζουν τον βαθμό συγκεκριμένης δυνατότητας πραγματοποίησης γενικού συμφέροντος στο πλαίσιο ένα δεδομένο σύστημα παραγωγής.
Μάλιστα, στο βαθμό που οι κοινωνικές ανισότητες αντιστοιχούν σε κρίσιμους ρόλους για τη διατήρηση του παραγωγικού μηχανισμού από τον οποίο εξαρτάται η επιβίωση της κοινότητας, η αποδοχή τους ουσιαστικά συμπίπτει με το γενικό συμφέρον της συγκεκριμένης κοινωνίας.
Αυτό σημαίνει ότι, γενικά, οι άνθρωποι δεν ξέρουν τι κάνουν και ότι, συχνά, επιδιώκοντας το δικό τους εγωιστικό συμφέρον ή αποδεχόμενοι τις υπάρχουσες σχέσεις εξουσίας ως φυσικές, είναι στην πραγματικότητα πιόνια ενός μηχανισμού που δεν γνωρίζουν, με αποτελέσματα που δεν συμπίπτουν με μεμονωμένες επιθυμίες.
Ξεκινώντας από αυτή την κρίσιμη θεώρηση, ωστόσο, παραμένει τόσο το πρόβλημα της αποσαφήνισης της προέλευσης αυτού του φαινομένου, δηλαδή το γεγονός ότι οι άνθρωποι πρέπει να κρύψουν την πραγματικότητα των ανισοτήτων, δικαιολογώντας ή αρνούμενοι αυτές με ψευδείς θεωρίες, όσο και τη σχέση που υπάρχει μεταξύ παθητικής και ενεργητική σκέψη, δηλαδή πώς είναι δυνατή η ταυτόχρονη παρουσία μιας οπισθοδρομικής και θετικής χρήσης του λόγου.
* * *
Ο Albertini προσπάθησε να βρει τις απαντήσεις σε αυτές τις ελλείψεις του μαρξικού οικοδομήματος στη φιλοσοφία της ιστορίας του Καντ και, με ένα έργο αλληλοδιείσδυσης και αμοιβαίας ολοκλήρωσης της σκέψης των δύο συγγραφέων, κατάφερε να αναπτύξει ορισμένα θεωρητικά στοιχεία μεγάλου ενδιαφέροντος που ασφαλώς αποτελούν σημαντική συμβολή στην προοπτική ανάπτυξης μιας επιστημονικής θεωρίας της πολιτικής, της οποίας ο προβληματισμός για την πορεία της ιστορίας αποτελεί αναπόσπαστο μέρος.
Τα κείμενα του Καντ στα οποία εργάστηκε ο Albertini είναι συγκεκριμένα: “Εικασίες για την προέλευση της ιστορίας, “Ιδέα μιας παγκόσμιας ιστορίας από την κοσμοπολιτική σκοπιά” και” Για την αέναη ειρήνη”,”Φιλοσοφικα έργα” .
Ο Καντ, όπως και ο Μαρξ, υποθέτει επίσης ότι η ιστορία προχωρά προς την ελευθερία, αλλά ότι οι άνθρωποι κατά κάποιο τρόπο κατευθύνονται εξωτερικά και οδηγούνται σε αυτήν την κατάσταση χωρίς να το γνωρίζουν.
Η ιστορία είναι επομένως ακόμα απαραίτητη, ένα είδος προϊστορίας, παρόμοια με αυτό που πίστευε ο Μαρξ: αυτό που συμβαίνει πρέπει να αποδοθεί κυρίως σε ντετερμινισμούς που τα άτομα δεν ελέγχουν - παρόλο που τα άτομα έχουν τη δυνατότητα να ασκούν χώρους ελευθερίας -, αλλά ταυτόχρονα δεν βρισκόμαστε στην παρουσία μιας καθαρά μηχανικής εμφάνισης γεγονότων, προκαθορισμένων και καθιερωμένων a priori .
Η «Προϊστορία» συγκινείται μάλλον από τη διαλεκτική μεταξύ αυτών των μηχανισμών που πρέπει να διερευνηθούν και από την λίγη ελευθερία που είναι ήδη ενεργή στους ανθρώπους, και επομένως είναι ήδη ιστορία, ενώ διακρίνεται από την ιστορία που νοείται ως ιστορία της ελευθερίας, η οποία αναμένεται να επέλθει.
Ξεκινώντας από αυτή τη βασική παραδοχή, ο Καντ αναπτύσσει - στο φιλοσοφικό επίπεδο του πρέπει ως προς το Είναι, του προβληματισμού για τη μορφή των διαδικασιών και ποτέ για το περιεχόμενό τους - ορισμένες υποθέσεις και μοντέλα που μπορούν να παρέχουν κριτήρια για σκέψη, για δράση, αλλά τα οποία δεν επαρκούν ακόμη άμεσα: μάλλον επιτρέπουν μια σαφήνεια όρων και εννοιών που είναι ακριβώς αυτό που επιτρέπει στις παραδοχές του ιστορικού υλισμού να φωτιστούν και να ενσωματωθούν.
Πολύ σχηματικά, ο Καντ εξηγεί την ιστορία ως μια διαδικασία μέσω της οποίας ο λόγος χτίζεται αργά και επίπονα με την πάροδο του χρόνου, δημιουργώντας τις συνθήκες που του επιτρέπουν να εκδηλωθεί πλήρως. Η ιστορία, από λογική άποψη, ξεκινά με την πρώτη πράξη του λόγου, αυτή με την οποία αρνείται να ενεργήσει μόνο με βάση τα ζωώδη ένστικτά της και εκδηλώνει την πρώτη πράξη ελευθερίας (που υπενθυμίζεται από τον Καντ με τους αλληγορικούς όρους στο επεισόδιο της Γένεσης που αναφέρεται στο προπατορικό αμάρτημα).
Οι συνέπειες που προκλήθηκαν από αυτή την πρώτη χειρονομία φέρνουν ήδη με λίγα λόγια ολόκληρο το πρόγραμμα της λογικής , στο οποίο εστιάζει ο Καντ, τονίζοντας το. Στην πραγματικότητα, οι άνθρωποι έρχονται αμέσως αντιμέτωποι με τη συνειδητοποίηση ότι δεν είναι ίσοι, αλλά, αναγνωρίζοντας τον εαυτό τους σε μια κοινή ταυτότητα που πηγάζει από την «ετερότητα» τους σε σύγκριση με τον καθαρά φυσικό κόσμο, καταλαβαίνουν επίσης ότι πρέπει να είναι ίσοι.
Αυτό είναι το νόημα της εξέλιξης της ιστορίας, του μονοπατιού που οδηγεί τον άνθρωπο από την προϊστορία στην ιστορία: ο λόγος είναι ελευθερία και ισότητα, και το νόημα της ιστορίας είναι αυτή η αργή επιβεβαίωση των συνθηκών υπό τις οποίες η ελευθερία και η ισότητα μπορούν να γίνουν ολοένα και περισσότερο σεβαστές όταν αυτό εκπληρωθεί , ο λόγος θα μπορεί επίσης να εκδηλωθεί πλήρως.
Αυτό εξηγεί τους λόγους για τους οποίους η κοινωνία και η ανθρώπινη κατάσταση χαρακτηρίζονται και θα χαρακτηρίζονται, μέχρι να φτάσουν στο τελικό στάδιο της ιστορίας, από το μείγμα λογικής και βίας (και γιατί η αδυναμία εξάλειψης της τελευταίας δεν σημαίνει την απουσία λογικής από την πραγματικότητα ) και εξηγεί επίσης το γεγονός ότι ο λόγος, ως φυσική ικανότητα που αναπτύσσεται στη ζωή , είναι ένα συστατικό μέρος της ανθρώπινης φύσης και επομένως δεν είναι απλώς αναγώγιμο στα προϊόντα του (όπως τόσες πολλές θεωρίες προσπαθούν να κάνουν, συγχέοντάς τον με τη λογική ή με την επιστήμη , και τα λοιπά.)
Σε σύγκριση με τις ελλείψεις του ιστορικού υλισμού που τόνισε ο Albertini, η Καντιανή φιλοσοφία εξηγεί πρώτα από όλα τι είναι ο άνθρωπος οντολογικά. Ο Μαρξ το είχε χαρακτηρίσει εμπειρικά, αποτυπώνοντας τη δράση μέσω της οποίας διακρίνεται από τα ζώα (η παραγωγή των δικών του μέσων διαβίωσης, με τα οποία ο άνθρωπος παραβιάζει τους μηχανικούς νόμους της φύσης και αρχίζει να χτίζει τη δική του ζωή), αλλά βασίστηκε σε ένα ιδανικό τύπο ανθρώπου που έχει παραμείνει σιωπηρός και μη διευκρινισμένος, και ο οποίος, για αυτόν ακριβώς τον λόγο, δεν μπορεί να αξιολογηθεί και δύσκολα παραμένει σταθερός, με την έννοια ότι χρησιμοποιούνται σχετικά διαφορετικές έννοιες σε διαφορετικά πλαίσια.
Στην πραγματικότητα, τα θεμελιώδη λάθη του Μαρξ προκύπτουν ακριβώς από τις ταλαντώσεις στη φύση του ανθρώπου, που σε ορισμένα σημεία εξαφανίζουν τελείως τα στοιχεία της ελευθερίας και της καινοτομίας (και μαζί τους και τη δυνατότητα να εξηγήσει την πρώτη πράξη με την οποία ο άνθρωπος σπάει τη λογική της φύσης), υποδεικνυωντας πως καθορίζεται πλήρως από τον μηχανισμό παραγωγής και την αναπόφευκτη λογική του, ενώ σε άλλα πλαίσια υπονοείται ότι η παραγωγή δεν εξαντλεί την ανθρώπινη ζωή.
Η Καντιανή θεωρία του ανθρώπου και της λογικής εξαλείφει αυτή την ασάφεια και μας επιτρέπει να αποφύγουμε να πέσουμε στις παγίδες στις οποίες γλίστρησε η υλιστική αντίληψη του Μαρξ. Το πιο προφανές παράδειγμα παρέχεται από την έννοια της ιδεολογίας: ο Καντ εξηγεί, και μάλιστα σιωπηρά προβλέπει σε ορισμένα αποσπάσματα, την προέλευση της ανάγκης των ανθρώπων να κρύψουν την εμμονή της ανισότητας, καλύπτοντάς την με ψευδείς θεωρίες.
Η συμπληρωματικότητα της σκέψης του Καντ και του Μαρξ, όπως τονίζεται από τον Albertini, είναι πολύ γόνιμη. Ο Καντ διευκρινίζει το θεωρητικό πλαίσιο και μας επιτρέπει να αναγνωρίσουμε το χώρο και το ρόλο του λόγου στην ιστορία -και έτσι να αποφύγουμε τις αντιφάσεις που ακυρώνουν την εγκυρότητα της ανάλυσης- και ο Μαρξ, με τη σειρά του, φωτίζει τους εμπειρικούς μηχανισμούς που περιορίζουν την ανάπτυξη του λόγου: η επιβίωση της κοινωνίας συνδέεται πρωτίστως με τη διατήρηση του τρόπου παραγωγής του οποίου είναι έκφραση και οι σχέσεις παραγωγής (πρωταρχική έδρα της ανισότητας) μπορούν να εξελιχθούν μόνο στο βαθμό που είναι συμβατές με τη δυνατότητα διατήρησης του μηχανισμού παραγωγής.
Η μετάβαση σε ένα μεταγενέστερο σύστημα που είναι συμβατό με μεγαλύτερη ελευθερία δεν είναι εθελοντική, αλλά εξαρτάται από μια εξέλιξη που ρυθμίζεται με τη σειρά της από ντετερμινιστικούς νόμους. Και μόνο όταν καθιερωθεί ένας τρόπος παραγωγής που δεν απαιτεί πλέον την ανάγκη διατήρησης σχέσεων υποταγής και καταπίεσης θα τεθεί συγκεκριμένα το ζήτημα της πραγματοποίησης της ελευθερίας και της ισότητας.
Υπάρχει επομένως μια σύμπτωση ελευθερίας και αναγκαιότητας στις ανθρώπινες πράξεις που μπορεί να εξηγηθεί μόνο εάν διευκρινιστεί, όπως κάνει ο Καντ, από το ότι η ελευθερία του ανθρώπου είναι η ελευθερία να γίνει αυτό που είναι: η βιολογική του συγκρότηση ως ζώου προικισμένου με λογική καθορίζει τη δυνατότητα της ανάπτυξής του, η οποία υποστηρίζεται από τη διαλεκτική μεταξύ του ενστίκτου -που τελικά καθορίζεται από την παρόρμηση της αυτοσυντήρησης- και του λόγου, που τον οδηγεί να αναπτύξει αλληλεγγύη προς τα άλλα ανθρώπινα όντα και να τα θεωρήσει ως σκοπούς και να αποκτήσει χώρους για αυτονομία αν και μέσα στο πλαίσιο μιας διαδικασίας που υποστηρίζεται σε μεγάλο βαθμό από ντετερμινισμούς που υφίσταται.
Και ο λόγος, με τη σειρά του, στον άνθρωπο στηρίζεται σε δύο πυλώνες: τον ατομικό, γιατί τα άτομα είναι οι συγκεκριμένοι φορείς - αυτοί που πραγματικά σκέφτονται και ενεργούν - και τον κοινωνικό, δηλαδή το σύνολο των θεσμών ( κυρίως την γλώσσα) στους οποίους όλα όσα έχουν παραχθεί από τους ανθρώπους μέχρι εκείνη τη στιγμή κατατίθεται, ώστε ολόκληρη η κληρονομιά να γίνει μεταδοτική και σε κάθε άτομο να ζει ο λόγος που το είδος έχει ήδη αναπτύξει.
Η αποσαφήνιση της κοινωνικής φύσης του λόγου είναι θεμελιώδης, τόσο γιατί είναι η μόνη που εξηγεί την πραγματικότητα αυτής της ανθρώπινης ικανότητας, όσο και γιατί μόνο με την αποφυγή της αφέλειας της ταύτισης του λόγου αποκλειστικά με το μεμονωμένο άτομο μπορεί κανείς να σκεφτεί τη συνύπαρξη της ανάγκης και της ελευθερίας στην ιστορία.
Στην πραγματικότητα, αυτή η συνύπαρξη εκδηλώνεται ακριβώς στην κοινωνική διάσταση, ελλείψει της οποίας η υπόθεση ότι η διαδικασία λαμβάνει χώρα στη βάση φυσικών νόμων καθίσταται ασυμβίβαστη με την ατομική ελευθερία και ως εκ τούτου καθίσταται αναπόφευκτη η σκέψη ότι ο μόνος μοχλός της ιστορικής εξέλιξης είναι τυχαίος (και έτσι παραιτείται από την κατανόηση της πραγματικότητας). Ο Μαρξ, δέσμιος αυτής της αφέλειας, έχοντας να διαλέξει, είχε επιλέξει τον προσδιορισμό ενός απαραίτητου νόμου, αλλά με αυτόν τον τρόπο είχε φτάσει στον πλήρη αποκλεισμό της ελευθερίας από την ιστορία.
Τέλος, ο Μαρξ, αν και κατάφερε να προσδιορίσει τους συγκεκριμένους ανταγωνισμούς μέσα στην κοινωνία (την αντίθεση μεταξύ των δυνάμεων παραγωγής και των σχέσεων παραγωγής), που είναι ουσιαστικά φορείς των αλλαγών, ωστόσο δεν μπόρεσε να πλαισιώσει αυτές τις αλλαγές σε μια γενική θεωρία που εξηγεί, πέρα από υποβλητικές αναφορές, πώς η επιβεβαίωση μιας τάξης, η οποία δρα βάσει των δικών της συγκεκριμένων συμφερόντων, μπορεί να συμπέσει με την πραγματοποίηση οικουμενικών αξιών.
Ο Καντ, ωστόσο, είναι διαφωτιστικός σε αυτό το σημείο: εξηγεί την ανάδυση των αξιών στην πορεία της ιστορίας (και τη συγκεκριμενοποίησή τους σε θεσμούς που καθορίζουν την επιβεβαίωσή τους), παρά την εγωιστική δράση των ανθρώπων, με βάση το γεγονός ότι: τη στιγμή που οι άνθρωποι, εξουθενωμένοι από τα κακά που προκαλούν ο ένας στον άλλον, προσπαθούν να βάλουν τέλος σε αυτήν την κατάσταση δυστυχίας που προκαλούν οι ίδιοι, τα μόνα εργαλεία που έχουν στη διάθεσή τους είναι αυτά της λογικής, δηλαδή οι αξίες , που είναι η συγκεκριμένη έκφραση του λόγου.
Επιπλέον, με τον Καντ διευκρινίζεται ο στόχος προς τον οποίο προχωρά η ιστορία, παρά τον εαυτό της, σε σύγκριση με τον Μαρξ. Δεν πρόκειται, όπως στον Μαρξ, απλώς να προκαλέσουμε το πέρασμα που προβάλλει τον άνθρωπο στη σφαίρα της ελευθερίας, αλλά μάλλον να ορίσουμε τις συνθήκες που πραγματοποιούν αυτή τη δυνατότητα: την οικοδόμηση μιας κοινωνίας πολιτών που επιβάλλει το νόμο παγκοσμίως. Με αυτόν τον τρόπο διευκρινίζονται πολλά σημεία που είχαν παραμείνει ασαφή στον Μαρξ.
Στο βαθμό που η μαρξική θεωρία δεν είναι σε θέση να προσδιορίσει ούτε πώς μπορεί να διαμορφωθεί το τελικό στάδιο ούτε ποιο είναι το χαρακτηριστικό στοιχείο που, ως παρόν από την αρχή της διαδικασίας, δείχνει την κατεύθυνση του ταξιδιού της, αναγκάζεται να υποθέσει ότι το τελικό άλμα συμπίπτει οχι με μια αλλαγή στη συμπεριφορά των ανθρώπων, αλλά με μια πραγματική μεταμόρφωση της φύσης του ανθρώπου που θα έπαυε να είναι κακός και εγωιστής και δεν θα προσπαθούσε πλέον να εξουσιάζει τους άλλους, κάνοντας έτσι δυνατή την ισότητα και την ελευθερία για όλους.
Στον Μαρξ δεν υπήρχε θεωρητικοποίηση αυτής της κατάστασης, αλλά για πολλούς από τους οπαδούς του ήταν μια προφανής συνέπεια των υποδείξεων του και στην κομμουνιστική σκέψη αυτή η ουτοπία της μεταμόρφωσης του ανθρώπου είχε σημαντικό ρόλο και εξηγεί πολλές εκστρατείες που επιδιώκονται από κομμουνιστικά καθεστώτα και δικαιολογούνται σε αυτή τη βάση.
Αυτή η ανάλυση του Καντ είναι για άλλη μια φορά συμπληρωματική με αυτή του Μαρξ, γιατί ο ιστορικός υλισμός μας επιτρέπει να καταλάβουμε ότι η προϋπόθεση, που προηγείται, ακόμη και προϋποθέτει τη δυνατότητα πλήρους υλοποίησης των απαιτήσεων που διευκρίνισε ο Καντ, είναι ότι η ανθρωπότητα έχει φτάσει σε ένα στάδιο. του τρόπου παραγωγής που, εκτός από το ότι έθεσε τα θεμέλια της παγκόσμιας αλληλεξάρτησης, δεν απαιτεί πλέον σχέσεις παραγωγής αναγκαστικά -από την ίδια τους τη φύση- βασισμένες στην ανισότητα, και συνεπώς μιας μυστικιστικής ιδεολογίας που θεωρεί τις σχέσεις εξουσίας που υπάρχουν μέσα στην κοινωνία αλλά αντίθετα, πρέπει να έχει φτάσει σε ένα στάδιο στο οποίο ο τρόπος παραγωγής να είναι συμβατός με την ισότητα όλων των ανθρώπων και στο οποίο ο πολιτισμός να μπορεί να έχει τη διαφάνεια της λογικής και να εκπαιδεύει τον σεβασμό από όλους προς όλους.
Επιπλέον, σε σύγκριση με τη μαρξική ανακάλυψη, το μοντέλο του Καντ έχει το πλεονέκτημα να προσδιορίζει το έδαφος στο οποίο προετοιμάζεται το τελικό άλμα, το οποίο πραγματοποιείται στη σφαίρα των θεσμών και της πολιτικής, υπό την πίεση των αντιφάσεων της διεθνούς πολιτικής.
* * *
Ο Μαρξ λοιπόν τονίζει τον βασικό μηχανισμό της αδιάκοπης εξέλιξης του τρόπου παραγωγής και αποκαλύπτει ότι η ασυμβατότητα μεταξύ των παραγωγικών δυνάμεων και των σχέσεων παραγωγής βρίσκεται στη ρίζα των επαναστατικών βημάτων αλλά η τελική λύση εναπόκειται στη συνέχεια στην πολιτική, η οποία από αυτή την άποψη έχει τη δική της σχετική αυτονομία και ανταποκρίνεται στη δική της λογική που γίνεται κατανοητή μόνο με την αναφορά στη θεωρία του Λόγου του Κράτους .
Η Πολιτική.
Ο Albertini έχει δημοσιεύσει μερικά θεμελιώδη δοκίμια για την πολιτική από τη δεκαετία του 1960. Είναι λοιπόν ένα θέμα που ανέπτυξε σε βάθος από τα πρώτα στάδια του θεωρητικού του έργου και το οποίο είναι γνωστό. Στα μαθήματα προσλαμβάνεται και πλαισιώνεται σε σχέση με τους ντετερμινισμούς και τους χώρους αυτονομίας που σκιαγραφεί η φιλοσοφία και ο ιστορικός υλισμός του Καντ.
Στην πραγματικότητα, αυτό το τελευταίο μέρος - στο οποίο ο Albertini αφιερώνει πραγματικά πολύ χώρο και το οποίο σε αυτό το σχήμα θυσιάζεται για λόγους που σχετίζονται με τους χρόνους έκθεσης - είναι αυτό που δικαιολογεί ολόκληρο το οικοδόμημα που αναφέρθηκε μέχρι τώρα, κατασκευασμένο ακριβώς για να κατανοήσει τη σχέση μεταξύ της βούλησης και του γεγονότος , όπως εξηγήθηκε αρχικά, δηλαδή να κατανοήσουμε τα θεμέλια στα οποία πρέπει να βασίζεται η πολιτική δράση για να είναι αποτελεσματική και όχι μη ρεαλιστική.
Η βάση της εξουσίας, δηλαδή οι χώροι πολιτικών ελιγμών, ιχνηλατούνται από τις σχέσεις παραγωγής. Για να διασφαλιστεί το τελευταίο, χρειάζονται κανόνες και ιεραρχίες και η πολιτική ασχολείται με αυτό. Αυτό το κάνει αποκτώντας πρώτα την εξουσία να δρα, δηλαδή τη συναίνεση (την εντολή) να κυβερνήσει. Σε αυτή την έρευνα και σε αυτή τη δραστηριότητα συνυπάρχουν αυτονομία και ετερονομία. Οι σχέσεις παραγωγής και οι κανόνες που ενυπάρχουν στον τρόπο παραγωγής χαράσσουν ( καθορίζουν ) τα όρια της αυτονομίας της πολιτικής.
Μέσα σε αυτά τα όρια της σφαίρας της αυτονομίας της πολιτικής, αυτό λαμβάνει χώρα με βάση τον πολύ συγκεκριμένο νόμο αναφοράς του: αυτόν του λόγου της εξουσίας, του οποίου η βασική αρχή πηγάζει από το γεγονός ότι η (πολιτική) δράση πάντα υποτάσσεται στην κατάκτηση της δύναμης που της ασκείται.
Ο Λόγος του Κράτους και η άρθρωσή του στον λόγο της πολιτικής εξουσίας, που είναι η εξουσία του να δρας, είναι επομένως η βάση της επιστήμης της πολιτικής .
Με την ανάληψη όλων των ανθρώπινων συμπεριφορών, αξιών, καταστάσεων, προβλημάτων που παρουσιάζουν μια πτυχή της εξουσίας (και που ως τέτοια γίνονται θέμα πολιτικής), η πολιτική εκτελεί επομένως μια εξελικτική λειτουργία της ιστορικής διαδικασίας, στην οποία αυτή η σφαίρα αξιών που σκιαγραφείται από τον Καντ επιτελεί μια ολοένα και πιο σημαντική λειτουργία προσανατολισμού και όπου ελευθερώνεται όλο και μεγαλύτερος χώρος για ηθική δράση - με την έννοια της Βεμπεριανής ηθικής ευθύνης.
Απαραίτητος από αυτή την άποψη είναι ο δεύτερος τύπος πολιτικής συμπεριφοράς, ο οποίος διαφέρει από αυτόν του πολιτικού που ασχολείται με την εξουσία , και είναι εκείνο το μέρος της κοινωνίας που ασχολείται με το τι πρέπει να κάνει η εξουσία για να λειτουργήσει το σύστημα όσο καλύτερα για την κοινωνία, να τη βελτιώσει, να την κάνει πιο δίκαιη: σε αυτόν τον τομέα αναπτύσσονται και οι ιδεολογίες με θετική έννοια ως ώθηση για αλλαγή των συνθηκών της κοινωνίας.
* Αυτό είναι το κείμενο της ομιλίας που παρουσιάστηκε στο συνέδριο “Ευρωπαϊκός φεντεραλισμός και η πολιτική του 21ου αιώνα: η συνάφεια της σκέψης του Mario Albertini” , που πραγματοποιήθηκε στο Πανεπιστήμιο της Παβίας στις 16 Νοεμβρίου 2017.
[1] Από τον Mario Albertini, The course of history , στο Mario Albertini, Άπαντα, επιμέλεια N. Mosconi, Bologna, Il Mulino , 1964, τομ. IV, pp. 715-741.
