Έτος XLIX, 2007, Αριθμός 2, Σελίδα 126
Οι Πολιτιστικές και Ιστορικές Ρίζες του Ευρωπαϊκού Φεντεραλισμού *
MARIO ALBERTINI
Η Θεωρία του Φεντεραλισμού.
Δεν είναι εύκολο να διατυπώσεις έναν ακριβή, δηλαδή επιστημονικό, ορισμό του Φεντεραλισμού. Άλλωστε, παρά την αυξανόμενη τάση προσέγγισης της πολιτικής και κοινωνικής σκέψης με επιστημονικό τρόπο, δεν διαθέτουμε καν τέτοιους ορισμούς για πολύ πιο βαθιά μελετημένα και ευρέως συζητημένα φαινόμενα, όπως ο φιλελευθερισμός, ο σοσιαλισμός κ.λπ.
Όσον αφορά τον φεντεραλισμό, δεν είναι σαφές, στο σημερινό στάδιο της πολιτικής κουλτούρας, αν μπορεί να θεωρηθεί ως ιδέα ισοδύναμη με τον φιλελευθερισμό και τον σοσιαλισμό, κ.λπ., ή αν είναι αντίθετα μια λιγότερο σημαντική, λιγότερο εξαιρετική ιδέα.
Σε αυτήν την κατάσταση, πιστεύω ότι μπορούμε να πλησιάσουμε σε μια αρκετά ρεαλιστική ιδέα του φεντεραλισμού απλώς απορρίπτοντας, για τους λόγους που θα δούμε, την ιδέα ότι είναι απλώς η θεωρία του ομοσπονδιακού κράτους και επεκτείνοντας την έρευνά μας έτσι ώστε να τον στοχαστουμε, υποθετικά τουλάχιστον, ως μια ανεξάρτητη κοινωνική συμπεριφορά, με τα δικά της χαρακτηριστικά (ως προς την αξία, τη δομή και το κοινωνικοϊστορικό πλαίσιο).
Ίσως αυτός είναι και ο τρόπος με τον οποίο μπορούν (κατά το δυνατόν) να ξεκαθαρίσουν οι ιδέες του φιλελευθερισμού, του σοσιαλισμού κ.λπ. Αλλά αυτό είναι ένα μεθοδολογικό ερώτημα που, αν και αξίζει να το έχουμε κατά νου, δεν μπορεί να αντιμετωπιστεί εδώ. Σε αυτήν την έκθεση, που αφορά ειδικά τον Ευρωπαϊκό φεντεραλισμό, και κυρίως την ιστορία του, δεν θα ασχοληθώ με αυτό το ζήτημα, ούτε θα επιχειρήσω να συνθέσω μια εξαντλητική περιγραφή των πιο σημαντικών γεγονότων (θεωρητικά ή πρακτικά) που σχετίζονται με τον Φεντεραλισμό. [1]
Θα πω μόνο ότι, κατά την άποψή μου, ο φεντεραλισμός έχει την ειρήνη ως πτυχή αξίας, την ομοσπονδία ή το ομοσπονδιακό κράτος [2] ως δομική του πτυχή και μια συγκεκριμένη στιγμή ή φάση στην πορεία της ιστορίας ως κοινωνικο-ιστορική πτυχή.
Η ειρήνη, φυσικά, δεν πρέπει να συγχέεται,αν και δυστυχώς συχνά συγχέεται, παρά την αυστηρή αποσαφήνιση της έννοιας από τον Καντ (συμπεριλαμβανομένης μιας απεικόνισης της σχέσης της με την ελευθερία και τη δικαιοσύνη) με την απλή απουσία εξελισσόμενου πολέμου.
Οι καταστάσεις στις οποίες απλώς απουσιάζει ο πόλεμος μπορεί να οριστούν με μεγαλύτερη ακρίβεια «εκεχειρίες», δεδομένου ότι βασίζονται σε σχέσεις βίας μεταξύ των ενόπλων κρατών, δηλαδή, κρατών που είναι οργανωμένα για πόλεμο (με όλες τις ηθικές, πολιτιστικές, πολιτικές, οικονομικές και κοινωνικές επιπτώσεις αυτού), και ο εν λόγω πόλεμος, που ξεκίνησε, απειλήθηκε ή απλώς φαντάστηκε ως το μέσο ενός κράτους να σταθμίσει τις ικανότητές του σε σχέση με εκείνες των άλλων, είναι το θεμελιώδες κριτήριο στη διεθνή λήψη αποφάσεων, είτε πρόκειται για περίπτωση θυσίας των συμφερόντων για την αποφυγή πολέμου είτε αποδοχής του κινδύνου πολέμου για τη διασφάλισή τους.
Ούτε η ειρήνη πρέπει να συγχέεται με τον πασιφισμό των κρατών (ΟΗΕ), των κομμάτων (διεθνισμός) ή των ατομικών συνειδήσεων (θρησκευτικές, ηθικές ή ψυχολογικές ιδέες). Ειρήνη είναι η οργάνωση εξουσίας που μετατρέπει τις σχέσεις ισχύος μεταξύ των κρατών σε σωστές νομικές σχέσεις.
Ως εκ τούτου, απαιτεί να διευρυνθεί η σφαίρα της δημοκρατικής διακυβέρνησης από ένα ενιαίο κράτος σε πολλά κράτη και, όσον αφορά τις σχέσεις μεταξύ ειρήνης, ελευθερίας και δικαιοσύνης, αναγνώριση του δικαιώματος του καθενός να συμβάλλει στη λήψη όλων των πολιτικών και κοινωνικών αποφάσεων που τον αφορούν άμεσα· Με άλλα λόγια, απαιτεί τη δημιουργία σφαιρών τοπικής δημοκρατικής διακυβέρνησης σε κάθε επίπεδο στο οποίο υπάρχει συγκεκριμένη έκφραση των ανθρώπινων σχέσεων.
Από αυτή τη ξεκάθαρη ιδέα της ειρήνης πηγάζει η φεντεραλιστική ιδέα της κατανομής της πολιτικής εξουσίας και, για τον σκοπό αυτό, η ανάγκη προσδιορισμού των ιστορικοκοινωνικών συνθηκών υπό τις οποίες μπορεί να εδραιωθεί και να διατηρηθεί η ειρήνη σε ένα τμήμα της ανθρωπότητας ή ακόμη και στο σύνολο της ανθρωπότητας.
Είναι ζήτημα ιστορικών στιγμών: η ιδιαίτερη κατάσταση των δεκατριών πρώην αποικιών την εποχή της Σύμβασης της Φιλαδέλφειας, αυτή των ευρωπαϊκών κρατών στην τρέχουσα διαδικασία ολοκλήρωσης κ.λπ. Και, κοιτάζοντας μπροστά, αφορά μια μελλοντική ιστορική φάση, αυτή της υπέρβασης των συγκρούσεων μεταξύ τάξεων και εθνών, και του σχηματισμού μιας παγκόσμιας κοινωνίας χάρη στην υλική ανάπτυξη της παραγωγής και τη σφυρηλάτηση αντικειμενικών δεσμών μεταξύ όλων των ανθρώπων.
Αυτό που είπα μέχρι τώρα δείχνει ότι αν κάποιος επιχειρήσει να αναγάγει το σύνολο του φεντεραλισμού στην απλή έννοια του ομοσπονδιακού κράτους θα μείνει χωρίς να το κατανοήσει επαρκώς ούτε αυτό. Στην πραγματικότητα, γνωρίζουμε πολύ λίγα για ένα κράτος εάν κατανοούμε τον μηχανισμό του, αλλά όχι τον τύπο της κοινωνίας στην οποία μπορεί να λειτουργήσει και να αντέξει.
Επομένως, το να ισχυριστεί κανείς ότι ο φεντεραλισμός είναι η θεωρία του ομοσπονδιακού κράτους δεν υπερβαίνει το ζήτημα της ομοσπονδιακής κοινωνίας, με άλλα λόγια, το ερώτημα που σχετίζεται με τον ομοσπονδιακό τρόπο σκέψης και δράσης (καταλαβαίνουμε μια κοινωνία όταν κατανοούμε τη συμπεριφορά που συνιστά αυτή την κοινωνία).
Από την άλλη πλευρά, αντιμετωπίζουμε, από αυτή την άποψη, μια απόλυτη βεβαιότητα: η φεντεραλιστική συμπεριφορά είναι μια συγκεκριμένη και κοινή λογική πραγματικότητα, όχι ένα φανταστικό προϊόν φανταστικής σκέψης.
Πρώτα απ 'όλα, οι κοινωνίες όπου υπάρχουν ομοσπονδιακά κράτη πρέπει να έχουν κάποιο ομοσπονδιακό χαρακτήρα, πράγμα που σημαίνει ότι πρέπει να υποθέσουμε ότι στα ομοσπονδιακά κράτη υπάρχει μια συγκεκριμένη ομοσπονδιακή συμπεριφορά. Δεύτερον, πρέπει να λάβουμε υπόψη το γεγονός ότι βρίσκουμε ομοσπονδιακή συμπεριφορά και έξω από τα υπάρχοντα ομοσπονδιακά κράτη, στην Ευρώπη για την ακρίβεια. Καθ' όλη τη διάρκεια του δέκατου ένατου αιώνα και μέχρι τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, οι μόνοι φεντεραλιστές που βρέθηκαν στην Ευρώπη ήταν μεμονωμένα άτομα.
Αν αγνοούσε κανείς τι συνέβαινε στα υπάρχοντα ομοσπονδιακά κράτη, θα μπορούσε έτσι να υποθέσει ότι οι φεντεραλιστές ήταν απλώς μια μικρή, διάσπαρτη ομάδα ουτοπιστών, ότι η σκέψη τους δεν ήταν τίποτα άλλο από μια εικόνα στον ουρανό και ότι η προοπτική μιας γνήσιας φεντεραλιστικής συμπεριφοράς , συγκεκριμένης και κοινωνικά σημαντικής, υπάρχει μόνο στη φαντασία τους.
Ωστόσο, τα τελευταία τριάντα περίπου χρόνια, τα πράγματα έχουν αλλάξει. Αυτά τα απομονωμένα άτομα και οι μικρές συγκεντρώσεις έχουν εξελιχθεί σε σωστά φεντεραλιστικά κινήματα, απόδειξη ότι υπάρχει πλέον ένας κοινωνικά σημαντικός αριθμός ανθρώπων που υιοθετούν τον φεντεραλισμό - με τον ίδιο τρόπο όπως άλλοι υιοθετούν τον φιλελευθερισμό, το σοσιαλισμό κ.λπ. - ως συγκεκριμένη στάση τους απέναντι στην εξουσία, την κοινωνία και την ιστορική διαδικασία.
Χρειάζεται λοιπόν να διευκρινίσουμε την ακριβή φύση τόσο αυτής της στάσης όσο και της ομοσπονδιακής συμπεριφοράς που εκδηλώνεται στα υπάρχοντα ομοσπονδιακά κράτη.
Όπως είπα, αυτές οι σκέψεις μας επιτρέπουν να σκιαγραφήσουμε υποθετικά το εύρος του φεντεραλισμού.
Τόνισαν την ύπαρξη τριών κατηγοριών στις οποίες μπορούν να χωριστούν τα γεγονότα, κατηγορίες που σχετίζονται, αντίστοιχα, με την πραγματική λειτουργία του ομοσπονδιακού συνταγματικού μοντέλου κράτους, με τη φεντεραλιστική συμπεριφορά των ανθρώπων που ζουν σε ομοσπονδιακά κράτη και, τέλος, με την ομοσπονδιακή συμπεριφορά ανθρώπων που δεν ζουν σε ομοσπονδιακά κράτη.
Είναι λογικό να υποθέσουμε ότι αυτά τα γεγονότα έχουν κάτι κοινό, και εξίσου λογικό να υποθέσουμε ότι αυτό το κοινό στοιχείο ενσωματώνει την έννοια του φεντεραλισμού. Εάν αυτό είναι αλήθεια, τότε αυτά τα γεγονότα είναι εκείνα που προσδιορίζουν το πεδίο που πρέπει να διερευνήσουμε για να καταλήξουμε σε έναν ικανοποιητικό ορισμό του φεντεραλισμού και σε μια βαθύτερη κατανόηση του ομοσπονδιακού κράτους.
Το Ομοσπονδιακό Κράτος.
Στις συζητήσεις για την ευρωπαϊκή ολοκλήρωση, ακούγεται συχνά να λέγεται, ακόμη και από κορυφαίους Ευρωπαίους, ότι η διαφορά μεταξύ μιας συνομοσπονδίας και μιας ομοσπονδίας είναι μικρής σημασίας ή ότι η ομοσπονδία είναι το τελευταίο βήμα σε μια διαδικασία που ξεκινά με ένα σύστημα εθνών- πολιτειών προικισμένων με απόλυτη κυριαρχία και προχωρά προς το ομοσπονδιακό επίπεδο σταδιακά, περνώντας από το ποιος ξέρει πόσα αυξανόμενα επίπεδα «υπερεθνικότητας».
Γνώμες αυτού του είδους, οι οποίες αγνοούν το γεγονός ότι μια ομοσπονδία είναι κράτος ενώ μια συνομοσπονδία δεν είναι, και δεν κατανοούν ότι μια ομάδα εθνικών κρατών παραμένει ουσιαστικά μια ομάδα εθνικών κρατών μέχρι το σημείο που αντικαθίσταται από ένα ομοσπονδιακό κράτος, μπορούν να αναδυθούν μόνο επειδή «οι ιδέες είναι εύπλαστες».
Αλλά επειδή «η πραγματικότητα είναι δύσκολη και σκληρή», οι μόνες ιδέες οποιασδήποτε αξίας - οι μόνες που μπορούν να χρησιμοποιήσουν οι άνθρωποι για να λειτουργήσουν - είναι αυτές που πραγματικά καταφέρνουν να αντιμετωπίσουν την «πραγματικότητα», όσο δύσκολη και σκληρή κι αν είναι.
Αυτό σημαίνει ότι όποιος ενδιαφέρεται για την ευρωπαϊκή ολοκλήρωση, εάν θέλει να αποφύγει τις ανοησίες και να μην ενεργεί στα τυφλά, πρέπει να λάβει υπόψη την πραγματικότητα, με την οποία εννοώ, συγκεκριμένα, την περίσταση που εξηγεί την εμφάνιση του φεντεραλισμού ως νέου παράγοντα στην ιστορία της ανθρωπότητας.
Αρκεί να ονομάσουμε αυτήν την περίσταση - την Συνέλευση της Φιλαδέλφειας - για να δούμε αμέσως ότι υπάρχει μια αβυσσαλέα διαφορά μεταξύ μιας ομοσπονδίας και μιας συνομοσπονδίας και ότι η γέννηση της ομοσπονδίας ήταν η γέννηση ενός νέου τύπου κράτους.
Η Συνέλευση της Φιλαδέλφειας, δημιουργώντας το πρώτο ομοσπονδιακό σύνταγμα της ιστορίας, κατασκεύασε το μοντέλο του πολιτικού μηχανισμού που ο Καντ περίμενε να παράγει ειρήνη μεταξύ των κρατών και την οικουμενική καθιέρωση του δικαίου. Ο Χάμιλτον, μαζί με τον Τζέι και τη Μάντισον, γράφουν τον Ομοσπονδιακό κατά τη διάρκεια του αγώνα για την επικύρωση του ομοσπονδιακού Συντάγματος, προκειμένου να αναδείξουν τα πλεονεκτήματα του τελευταίου έναντι της συνομοσπονδιακής φόρμουλας, ανέπτυξαν (χωρίς να το επιδιώκουν επίτηδες ) τις πρώτες αρχές αυτού του πολιτικού μηχανισμού, του μηχανισμού του ομοσπονδιακού κράτους.
Για να τεθεί η σκέψη του στο σωστό θεωρητικό της πλαίσιο, πρέπει να γίνει αντιληπτό ότι αυτές οι εργασίες ήταν, τυπικά, απλώς πολιτική προπαγάνδα, αν και ανώτατου επιπέδου, και είναι επίσης, πράγματι, πάνω απ' όλα, απαραίτητο να θεωρηθεί ότι η ιστορική κατάσταση που έδωσε άνοδο σε αυτή την προπαγάνδα ήταν η σύνταξη, από μια συνέλευση, του κειμένου ενός συντάγματος.
Το Σύνταγμα των Ηνωμένων Πολιτειών της Αμερικής αναγνωρίζεται ως ο καρπός του συμβιβασμού — συμβιβασμού με την αυστηρότερη έννοια της λέξης, δεδομένου ότι τα πιο σημαντικά σημεία σε αυτό επιτεύχθηκαν απλώς ως διευθετήσεις μεταξύ των διαφορετικών απόψεων των αντίπαλων μερών, και σίγουρα όχι ως τα μεμονωμένα μέρη μιας συνεκτικής δομής.
Ωστόσο, παρόλα αυτά, αυτοί οι συμβιβασμοί στην πραγματικότητα αποδείχθηκαν τα θεμελιώδη μέρη του ομοσπονδιακού μηχανισμού και τα θεμέλια μιας σταθερής κατασκευής. Αυτό το αξιοσημείωτο αποτέλεσμα εξηγείται εύκολα. Η πολιτική τάξη της Αμερικής που προέκυψε από τον Πόλεμο της Ανεξαρτησίας χωρίστηκε σε δύο ρεύματα, το ένα βασικά ενιαίο και το άλλο βασικά πλουραλιστικό, και τα δύο είχαν μια βάση, αντίστοιχα η Ένωση και οι πολιτείες, που δεν μπορούσαν να εξαλειφθούν βραχυπρόθεσμα.
Ο συμβιβασμός ήταν σαφώς η μόνη δυνατή διέξοδος από την αντιπαράθεσή τους, και μπορούσε να επιτευχθεί μόνο με έναν τρόπο: με τη διατήρηση της Ένωσης μέσω της δημιουργίας μιας πραγματικά ανεξάρτητης παναμερικανικής κυβέρνησης, με άλλα λόγια μιας κυβέρνησης που θα ενεργούσε σε επίπεδο πολιτών, όχι των πολιτειών, αλλά ταυτόχρονα θα διαφυλάξουν την ανεξαρτησία των πολιτειών, άρα και τον πλουραλισμό.
Η δυσκολία, λοιπόν, έγκειται στην εύρεση μιας φόρμουλας για μια κεντρική κυβέρνηση που, παρά την άμεση επέμβαση στο επίπεδο των πολιτών των πολιτειών μελών, δεν θα κατέστρεφε την ανεξαρτησία των πολιτειών. Βασικά, η λύση ήταν η ομοσπονδία γιατί η ομοσπονδία ήταν η μόνη λύση που μπορούσε να επιτευχθεί.
Αλλά η ομοσπονδιακή φόρμουλα, η οποία είναι το κύριο νήμα που διέρχεται από αυτήν την ερμηνεία αυτών των γεγονότων, δεν ήταν στην πραγματικότητα γνωστή σε όσους τα έζησαν πραγματικά, και η εξέλιξη της κατάστασης ήταν στην πραγματικότητα πολύ πιο περίπλοκη. Εκείνη την εποχή, η ομοσπονδιακή φόρμουλα δεν ήταν απλώς άγνωστη. Ήταν επίσης εντελώς αδιανόητη, δεδομένου ότι, στην παραδοσιακή πολιτική σκέψη, η ανεξαρτησία μιας κυβέρνησης ήταν συνδεδεμένη με την απόλυτη και αδιαίρετη κυριαρχία του κράτους.
Αυτός ο δεσμός καθιστούσε αδύνατη την απόδοση ανεξαρτησίας τόσο στην κεντρική κυβέρνηση όσο και στις κυβερνήσεις των πολιτειών και, στο μυαλό αυτών των ανθρώπων, τους παρουσίαζε μια επιλογή (που δεν ανταποκρίνονταν στην πραγματικότητα και θα ήταν πράγματι αδύνατη) μεταξύ αδιαίρετης ενότητας και πλουραλισμού, αφού η οργάνωση του πλουραλισμού μέσα στην ενότητα, που απαιτούσε η κατάσταση, ήταν εκείνη την εποχή πέρα από την ικανότητα της ανθρώπινης δράσης.
Το ενιαίο ρεύμα πρότεινε έτσι τρόπους οργάνωσης της κεντρικής κυβέρνησης που απέκλειε κάθε ανεξαρτησία των πολιτειών και έτσι, τελικά, τον πλουραλισμό, ενώ η δράση του πλουραλιστικού ρεύματος δεν προχωρούσε πέρα από την καθαρή και απλή υπεράσπιση της συνομοσπονδιακής ένωσης, η οποία εξασφάλιζε στις πολιτείες την ανεξαρτησία τους , μαζί με τη διατήρηση της απόλυτης κυριαρχίας τους, με τίμημα την παράλυση της Ένωσης και την αργή αλλά μοιραία κατάρρευση της ενότητας.
Όπως ήταν φυσικό, τα έργα αυτά παρέμειναν στο σχέδιο, αφήνοντας το πρόβλημα χωρίς λύση και τις διαφορές άλυτες.
Αυτή η κατάσταση διατηρήθηκε για αρκετό καιρό, ώσπου, με πρωτοβουλία του ενιαίου ρεύματος, οι δύο πλευρές συγκρούστηκαν σε μια αρένα που έθεσε το πρόβλημα σταθερά στο τραπέζι, απέκλεισε κάθε αποφυγή του και κατέστησε αναγκαία την επιλογή: αυτή η αρένα ήταν η συνέλευση που πραγματοποιήθηκε για την αναθεώρηση του ομοσπονδιακού συστήματος διακυβέρνησης, κοινώς γνωστή ως Συνέλευση της Φιλαδέλφειας. Σε αυτό το σημείο, και οι δύο πλευρές άρχισαν να προσπαθούν να επιβάλουν τη θέλησή τους, αλλά γρήγορα βλέποντας ότι δεν θα τα καταφέρουν, σταμάτησαν να προσπαθούν στα μισά του δρόμου.
Τυχαία, σταμάτησαν ακριβώς στο σωστό σημείο. Η πραγματική δοκιμασία ισχύος ήρθε στο ζήτημα της σύνθεσης της νομοθετικής συνέλευσης, στην οποία διακυβευόταν το ζήτημα της κυριαρχίας. Οι υπερασπιστές της Ένωσης ήθελαν αναλογική εκπροσώπηση, ενώ οι υπερασπιστές των πολιτειών επέμεναν στην ίση εκπροσώπηση για κάθε πολιτεία.
Τελικά, το πρώτο κριτήριο υιοθετήθηκε για τη Βουλή των Αντιπροσώπων και το δεύτερο για τη Γερουσία, θυσιάζοντας έτσι την κυριαρχία των πολιτειών στην κάτω αίθουσα και αυτή της Ένωσης στην άνω αίθουσα. Μετά από αυτή τη δοκιμασία ισχύος, το Σύνταγμα ολοκληρώθηκε γρήγορα, αλλά —και αυτό είναι το κρίσιμο σημείο— χρησιμοποιούμε τη λέξη «Σύνταγμα» με το πλεονέκτημα της εκ των υστέρων.
Οι εκπρόσωποι της Φιλαδέλφειας δεν είχαν τρόπο να γνωρίζουν ότι ήταν πραγματικά ένα σύνταγμα, ένας λειτουργικός μηχανισμός. Αυτό που ήξεραν με βεβαιότητα ήταν ότι είχαν καταλήξει σε έναν συμβιβασμό και έφτασαν σε αυτόν αντίθετα με τη δική τους ιδιαίτερη αντίληψη για το κράτος (για να καταλάβουν ξεκάθαρα τι είχε συμβεί, θα έπρεπε να τους παρουσιαστεί μια νέα θεωρία του κράτους και η δύναμη των αποδεικτικών στοιχείων). Ακολούθησε λοιπόν μια χρονική περίοδος κατά την οποία, στο μυαλό των ανθρώπων, ένα πέπλο χώριζε την πραγματικότητα από την αναπαράστασή της.
Αυτή, λοιπόν, ήταν η πρώιμη στάση των ανδρών στην πρώτη ομοσπονδία της ιστορίας. Θυμήθηκα αυτή την πτυχή της ιστορίας της γέννησης των Ηνωμένων Πολιτειών της Αμερικής προκειμένου να επισημάνω τις συνθήκες υπό τις οποίες ο Χάμιλτον κατάφερε να αναπτύξει τις πρώτες αρχές της θεωρίας του ομοσπονδιακού κράτους. Η αλήθεια είναι ότι ο Χάμιλτον μπόρεσε να δει μέσα από το πέπλο που χώριζε τη συνείδηση από την πραγματικότητα. Ο ίδιος ο “Ομοσπονδιακός” είναι απόδειξη ότι κατάλαβε, ακόμη και πριν λειτουργήσει το Σύνταγμα, πώς θα λειτουργούσε.
Είναι αλήθεια ότι υπήρχαν ασάφειες στην κατανόησή του, ότι το πλήρες βάθος της διαίσθησής του αναδύθηκε μόνο στο πλαίσιο της έντασης του αγώνα για την επικύρωση και όταν είχε ως σημείο αναφοράς το κείμενο του Συντάγματος και, τέλος, ότι υπό άλλες συνθήκες οι απόψεις του άλλαξαν, οδηγώντας τον μάλιστα να κρίνει αρνητικά το ομοσπονδιακό Σύνταγμα.
Αλλά αυτό σίγουρα δεν το μειώνει. Η πρόβλεψη δεν έχει την ίδια βεβαιότητα με την πραγματική θέαση, ούτε μας δίνει τα ίδια ξεκάθαρα περιγράμματα. Ο Χάμιλτον πολέμησε αδιάκοπα για την εδραίωση της Αμερικανικής ενότητας, προσπαθώντας πρώτα να ιδρύσει μια παναμερικανική κυβέρνηση και μετά να την ενισχύσει.
Οι ασάφειες στην κατανόησή του είναι απολύτως δικαιολογημένες. Επιπλέον, το γεγονός ότι υπήρχαν ασάφειες στην κατανόηση του Hamilton είναι άσχετο με τους σκοπούς μας εδώ. Αυτό που είναι σημαντικό είναι να τις επισημάνουμε, υπογραμμίζοντας τον φεντεραλιστικό χαρακτήρα ορισμένων από τις ιδέες του που, ενώ τις διατύπωσε με γενικούς όρους, στην πραγματικότητα ισχύουν μόνο στο φεντεραλιστικό πλαίσιο στο οποίο αναφερόταν στην πραγματικότητα, και σιωπηρά.
Ο Χάμιλτον περιέγραψε, με τεράστια σαφήνεια και διορατικότητα, τη φύση και τις συνέπειες της επέκτασης της σφαίρας της αντιπροσωπευτικής κυβέρνησης από την περιοχή μιας μόνο πολιτείας σε αυτήν πολλών πολιτειών.
Αναδεικνύεται επίσης στα κείμενά του ότι, στο ομοσπονδιακό σύστημα, η δικαστική εξουσία μπορεί πραγματικά να είναι προικισμένη με την ικανότητα να υποτάσσει όλες τις άλλες εξουσίες στο συνταγματικό δίκαιο, και επιπλέον ότι είναι δυνατό, συνδυάζοντας τους ρόλους του αρχηγού του κράτους και του αρχηγού της διακυβέρνησης σε ένα μεμονωμένο άτομο, για να δώσει στην εκτελεστική εξουσία τη δύναμη που πρέπει να έχει για να κυβερνήσει καλά, ενώ ταυτόχρονα προστατεύεται από τον κίνδυνο της τυραννίας ή του καισαρισμού.
Όμως δεν κατάφερε να διευκρινίσει τη σχέση μεταξύ αυτών των βελτιώσεων στην εκτελεστική και δικαστική εξουσία (ουσιαστικές για την εγκαθίδρυση του κράτους δικαίου και την εδραίωση της δημοκρατίας) και της κατανομής της εξουσίας που παράγεται στο ομοσπονδιακό πλαίσιο, στο οποίο η κεντρική κυβέρνηση ελέγχεται από τις κυβερνήσεις των κρατών μελών και στα οποία η δικαστική εξουσία, ανάλογα με τα συμφέροντα των οποίων συγκλίνει η δικαστική απόφαση, έχει την υποστήριξη είτε της ομοσπονδιακής κυβέρνησης είτε των κυβερνήσεων των πολιτειών (σε ενιαία κράτη, από την άλλη πλευρά, η δικαστική εξουσία δεν έχει τη δύναμη να αντέξει την υπερβολική εξουσία της νομοθετικής συνέλευσης και της εκτελεστικής εξουσίας, που τις περισσότερες φορές συνδυάζονται παρά διακριτές).
Δεν κατάφερε επίσης να διευκρινίσει το γεγονός ότι μόνο σε αυτό το επίπεδο τελειοποίησης της εκτελεστικής και, κυρίως, της δικαστικής εξουσίας αναδεικνύεται ως τυπική μορφή, και όχι απλώς ως ατύχημα της ιστορίας.
Με ενσωματώσεις αυτού του είδους, η σκέψη του Hamilton μπορεί να θεωρηθεί ως η πρώτη διατύπωση της θεωρίας του ομοσπονδιακού κράτους. Αυτό όμως που δεν περιέχει η σκέψη του είναι μια συστηματική ανάλυση των σχέσεων του νέου αμερικανικού Συντάγματος και της αμερικανικής κοινωνίας της εποχής. Και αυτή η ανάλυση είναι απαραίτητη εάν κάποιος θέλει να καταλήξει σε μια πλήρη θεωρία του φεντεραλισμού.
Η θεωρία του ομοσπονδιακού κράτους περιγράφει έναν οργανισμό, όχι το ανθρώπινο περιβάλλον στο οποίο αυτός ο οργανισμός μπορεί να γεννηθεί και να αντέξει. Προσδιορίζει το πολιτικό πλαίσιο για μια δεδομένη συμπεριφορά, όχι την κοινωνική της βάση και το ιστορικό της πλαίσιο (τα οποία πρέπει να καθιερωθούν μαζί, δεδομένου ότι τα κοινωνικά φαινόμενα έχουν ιστορικό χαρακτήρα).
Ως αποτέλεσμα, δεν μας δίνει τη δυνατότητα να κατανοήσουμε κάθε πτυχή του φεντεραλισμού και την ιστορική του εξέλιξη, ούτε καν να τοποθετήσουμε τον Χάμιλτον στην ιστορία της φεντεραλιστικής σκέψης ή να τοποθετήσουμε την Αμερικανική ομοσπονδία στην πορεία της ιστορίας. Χρειάζεται λοιπόν να ξαναδούμε τη γέννηση των Ηνωμένων Πολιτειών της Αμερικής για να δούμε αν αυτή η επανεξέταση μας δίνει τη δυνατότητα να αναδείξουμε, μετά τις δομικές και αξιακές πτυχές, και την κοινωνικοϊστορική πτυχή του Φεντεραλισμού.
Πριν από τον Πόλεμο της Ανεξαρτησίας, οι αποικίες που βρίσκονταν κατά μήκος της ανατολικής ακτής της Βόρειας Αμερικής είχαν επιτύχει ένα επαρκές επίπεδο ανάπτυξης, τόσο με την υλική έννοια όσο και με την έννοια της εξέλιξης των ιδεών, ώστε να επιτραπεί ο σχηματισμός μιας αντιπροσωπευτικής κυβέρνησης. Αυτές ήταν δεκατρείς κοινωνίες που ανήκαν στο Βρετανικό αυτοκρατορικό σύστημα.
Από πάνω τους, ως μοναδικό κοινωνικό και πολιτικό σημείο αναφοράς τους, στεκόταν η μεγάλη Βρετανική κοινότητα. Μόνο όταν ο αγώνας τους για τις Αγγλικές ελευθερίες μετατράπηκε σε ξέφρενο πόλεμο με τη μητέρα χώρα, οι αποικίες άρχισαν να βλέπουν τους εαυτούς τους να μοιράζεται έναν βαθύ δεσμό και να σχηματίζουν μια νέα και ανεξάρτητη κοινωνία: την αμερικανική κοινωνία.
Ο πόλεμος κατέστρεψε όλη τους την αγάπη για το Βρετανικό στέμμα και δημιούργησε, στη θέση του, μια νέα πίστη - στην Αμερικανική Ένωση. Στο τέλος του πολέμου, οι αποικίες δεν ανήκαν πλέον στους Βρετανούς,ήταν Αμερικανοί. Ωστόσο, μόνο ως πρώην αποικίες απολάμβαναν μια οργάνωση βασισμένη σε ανεξάρτητες κυβερνήσεις και στέρεους θεσμούς.
Αυτό που είχαν σε αμερικανικό επίπεδο ήταν μόνο μια de facto ενότητα με το συνομοσπονδιακό εποικοδόμημα. Ως εκ τούτου, αυτό το νέο φιλοαμερικανικό αίσθημα ήταν, αρχικά, απλώς η εκδήλωση μιας αυθόρμητης σύγκλισης των κλίσεων και της συμπεριφοράς των αποικιακών λαών. Φυσικά, αυτό το συναίσθημα ήταν επίσης βαθιά ριζωμένο στο γεωγραφικό και ιστορικό πλαίσιο.
Αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι, σε αυτό το στάδιο, οι σχέσεις παραγωγής και εμπορίου στη Βόρεια Αμερική δεν είχαν ακόμη δημιουργήσει μια στενή και σταθερή αλληλεξάρτηση της συμπεριφοράς των διαφόρων αποικιοκρατών, πράγμα που σημαίνει ότι ήταν ο πόλεμος, που έφερε πολλαπλασιασμό και εντατικοποίηση των δια-αμερικανικών σχέσεων, που ήταν υπεύθυνος για τη μετατροπή της εμβρυϊκής αμερικανικής ενότητας σε σωστή, de facto ενότητα.
Όντας τόσο ανώριμος, αυτή η ενότητα δεν θα είχε διαρκέσει πολύ χωρίς έναν πολιτικό σταθεροποιητή, χωρίς μια κυβέρνηση. Ωστόσο, απολάμβανε, για κάποιο διάστημα, μια δική της μορφή αυτονομίας. Ακριβώς επειδή προήλθε από μια de facto κατάσταση και δεν βασιζόταν στην ένταξη σε ένα μόνο κράτος, αυτή η αμερικανική ενότητα πρέπει να θεωρείται, για αναλυτικούς τουλάχιστον σκοπούς, ως ακατέργαστος, κοινωνικός παράγοντας, παρά ως ένας συγκεκριμένος, πολιτικός παράγοντας, παρόλο που εδώ, όπως και σε πολλές άλλες περιπτώσεις, η διάκριση μεταξύ κοινωνικού και πολιτικού είναι μάλλον θολή.
Αυτή η de facto ενότητα, επαρκής για να στηρίξει το νέο φιλοαμερικανικό αίσθημα, ήταν ανεπαρκής, από την άλλη πλευρά, για να αμβλύνει δραματικά, ή ακόμα και να καταστρέψει, τους δεκατρείς τοπικούς πατριωτισμούς που δηλώνουν αυτονομία, ιστορικές παραδόσεις και ακόμη και την ίδια τη φύση των αποικιών. Τα «έθνη» με την ετυμολογική έννοια (τα έθνη ως εδαφικές διαστάσεις της γέννησης, της ζωής και του θανάτου των ατόμων) συνδυάστηκαν πολύ αποτελεσματικά για να μπορέσουν υπερασπιστούν.
Έτσι, το νέο αμερικανικό συναίσθημα προστέθηκε, αλλά δεν αντικατέστησε, τους παλιούς τοπικούς πατριωτισμούς και ο συνδυασμός αυτών των εξίσου ισχυρών συναισθημάτων οδήγησε στη γέννηση μιας γενικευμένης κοινωνικής συμπεριφοράς που χαρακτηριζόταν από αληθινή διπολικότητα, από μια κατανομή πίστης μεταξύ της Ένωσης και των πολιτειών, μια κοινωνική συμπεριφορά που ένωσε όλες τις αποικίες σε μια ενιαία, τεράστια κοινωνία, αλλά ταυτόχρονα τις χώριζε σε μικρότερες κοινωνίες, διαφορετικές από τις προηγούμενες και μεταξύ τους, η καθεμία με τα δικά της σαφώς καθορισμένα εδαφικά όρια εντός των ορίων της ευρύτερης, κοινής κοινωνίας.
Αυτή η συμπεριφορά μπορεί να οριστεί ομοσπονδιακή. Είναι αυτό που αποτελεί αυτό που, με τη σειρά του, μπορούμε να ονομάσουμε ομοσπονδιακή κοινωνία (ή, στο πολιτικό πλαίσιο, ομοσπονδιακοί άνθρωποι), δηλαδή μια κοινότητα με ανεξάρτητες, εδαφικά βασισμένες κοινωνικές διαφορές.
Ή, πιο συγκεκριμένα, μια κοινότητα με εδαφικές κοινωνικές ομάδες που είναι αρκετά ισχυρές για να στηρίξουν ανεξάρτητες κυβερνήσεις και να ξεπεράσουν όλες τις άλλες κοινωνικές διαφορές, αλλά όχι αρκετά ισχυρές για να δημιουργήσουν ξεχωριστές κοινωνίες, ακριβώς επειδή αποτελούνται από ανθρώπους που, ταυτόχρονα , παραμένουν πιστοί σε μια ευρύτερη κοινωνία. Με αυτή τη μορφή, αυτό το φαινόμενο ήταν, και εξακολουθεί να είναι, νέο.
Είναι αλήθεια ότι είναι μια γενική τάση των ανθρώπων να ανήκουν σε διάφορους κοινωνικούς κύκλους, αλλά είναι επίσης αλήθεια ότι αυτή η τάση είναι ανίκανη να παράγει αληθινή διπολικότητα, είτε σε ενιαίες δημοκρατίες, όπου ο κρατικός συγκεντρωτισμός και το εθνικό ιδεώδες είναι τέτοια, που το εθνικό αίσθημα κυριαρχεί, εις βάρος όλων των άλλων ομαδικών συναισθημάτων, ή σε φεουδαρχικά οργανωμένες αυτοκρατορικές κοινωνίες, όπου καταπνίγεται από το γεγονός ότι τα μέλη αυτών των κοινωνιών είναι υποκείμενα, με άλλα λόγια, άτομα που δεν μπορούν να εκφράσουν ελεύθερα τα κοινωνικά τους αισθήματα.
Αυτές οι παρατηρήσεις δείχνουν ξεκάθαρα τις στενές σχέσεις μεταξύ της νέας κοινωνικής συμπεριφοράς που εμφανίστηκε στη Βόρεια Αμερική και της νέας πτυχής του ομοσπονδιακού Συντάγματος, δηλαδή, της διαίρεσης της κυριαρχίας. Είναι πλέον σαφές ότι η κατάσταση στη Φιλαδέλφεια προήλθε από τη θεμελιώδη φύση της αμερικανικής κοινωνίας, παρόλο που, λαμβάνοντας τη μορφή αντιπαράθεσης και όχι διπολικότητας, είχε μια πολιτική εξήγηση: την αδυναμία διαίρεσης της κυριαρχίας.
Είναι επίσης σαφές ότι η ανάγκη για έναν συμβιβασμό, όπως το γεγονός ότι θα μπορούσε να επιτευχθεί μόνο με ομοσπονδιακούς όρους, υπογραμμίζει όχι μόνο τη διαδικασία δημιουργίας των ομοσπονδιακών θεσμών, αλλά επίσης, και ειδικότερα, τις σχέσεις τους με μια κοινωνία ικανή να λειτουργεί μόνο με θεσμούς αυτού του είδους, μια κοινωνία πολύ ενιαία για ένα απλό σύστημα κυρίαρχων κρατών που υπάρχουν σε ισορροπία μεταξύ τους, και πολύ διαφοροποιημένη, και ταυτόχρονα πολύ διατεθειμένη να διευρύνει τα σύνορά της, με κλειστή και συμπαγής ενιαία μορφή του κράτους.
Είναι επίσης σαφές, τέλος, ότι ο φεντεραλισμός έχει συγκεκριμένη κοινωνική σημασία. Αυτό που πρέπει να κάνουμε τώρα είναι να αποσαφηνίσουμε τη φύση αυτής της κοινωνικής σημασίας, δηλαδή να αξιολογήσουμε τη βάση της ομοσπονδιακής κοινωνίας που εμφανίστηκε σε εξαιρετικές συνθήκες στα τέλη του δέκατου όγδοου αιώνα στη Βόρεια Αμερική και, γενικότερα, να ορίσουμε το ιστορικό πλαίσιο της φεντεραλιστικής κοινωνικής συμπεριφοράς.
Ασυμβίβαστη τόσο με την ενιαία δημοκρατία όσο και με τη φεουδαρχικά οργανωμένη αυτοκρατορία, αυτή η συμπεριφορά μπορεί να εκδηλωθεί μόνο σε περιοχές που αγκαλιάζουν πολλά κράτη και που έχουν επιτύχει τις προϋποθέσεις (υλικές και ως προς την εξέλιξη των ιδεών) που απαιτούνται για την πολιτική ελευθερία, καθώς και έναν ορισμένο βαθμό ενότητας. Αλλά ούτε αυτό είναι αρκετό. Για να διατηρηθεί αυτή η συμπεριφορά, πρέπει να υπάρξει ένα τέλος, ή τουλάχιστον μια άμβλυνση, τόσο της ταξικής πάλης όσο και της στρατιωτικής ισχύος.
Η ταξική πάλη καταστρέφει κάθε αλληλεγγύη μεταξύ των προλετάριων και των μεσαίων τάξεων που θα μπορούσε να ενώσει κοινωνικές ομάδες σε εδαφικό επίπεδο και υποτάσσει αυτές τις ομάδες στη γενική διαίρεση της κοινωνίας σε ανταγωνιστικές κοινωνικές τάξεις. Επιπλέον, μια στρατιωτική δύναμη ενθαρρύνει τη συγκέντρωση εξουσίας στην κεντρική κυβέρνηση, καταστρέφει την πολιτική ισορροπία μεταξύ του κέντρου και της περιφέρειας και επομένως καθιστά αδύνατη τη διπολικότητα στον κοινωνικό τομέα.
Στην πραγματικότητα, κατά την περίοδο που ο φεντεραλισμός στη Βόρεια Αμερική απολάμβανε την πληρέστερη έκφραση, το νησιωτικό καθεστώς της περιοχής (το οποίο περιέγραψε τόσο καλά ο Χάμιλτον) εξασφάλισε αποτελεσματικά ότι η αμερικανική κοινωνία παρέμενε προστατευμένη ακόμη και χωρίς το σχηματισμό μιας κατάλληλης στρατιωτικής δύναμης.
Επιπλέον, επειδή αυτή η περίοδος συνέπεσε με μια εξαιρετικά ευνοϊκή κατάσταση όσον αφορά τη διαθεσιμότητα της εργασίας, η ταξική πάλη εμπόδισε να αναπτυχθεί στην αμερικανική κοινωνία και ουσιαστικά εμποδίστηκε η πορεία προς την ανάπτυξη του σοσιαλισμού.
Ωστόσο, σε όλες τις καταστάσεις (πραγματικές ή προβλεπόμενες) όπως αυτή της Αμερικής, δηλαδή, που χαρακτηρίζονται απλώς από μείωση της ταξικής πάλης και της στρατιωτικής ισχύος ή από μείωση των συνεπειών αυτών των φαινομένων, ο φεντεραλισμός δεν μπορεί παρά να προκύπτει με μερικό και επισφαλή τρόπο.
Μερική γιατί υπάρχουν δύο πόλοι φεντεραλιστικής κοινωνικής συμπεριφοράς, ο ένας που τείνει να αναπτύσσεται πάρα πολύ και ο άλλος που τείνει να αναπτύσσεται πολύ λίγο. Ο πόλος που αποτελείται από εδαφικές κοινωνικές ομάδες αναπτύσσεται πολύ λίγο γιατί, όσο εξακολουθούν να υφίστανται οι ταξικές διαφορές, αυτές οι ομάδες δεν μπορούν με καμία έννοια να γίνουν ελεύθερες κοινότητες ή, ως αποτέλεσμα, να προωθήσουν το κοινοτικό πνεύμα στο φυσικό του αποτέλεσμα.
Ο πόλος που αποτελείται από το σύνολο της κοινωνίας, από την άλλη πλευρά, αναπτύσσεται πάρα πολύ, επειδή η ύπαρξη στρατιωτικής ισχύος σε άλλα μέρη του κόσμου έχει επίσης επιπτώσεις στα άτομα που ανήκουν σε λιγότερο οπλισμένες κοινωνίες και τα ενθαρρύνει να αναπτύξουν αίσθηση πίστης στην ευρύτερη κοινωνία τους που θυμίζει την εθνικιστική αίσθηση πίστης που αναπτύσσεται στις ένοπλες κοινωνίες. Η επισφάλεια, με τη σειρά της, πηγάζει από το γεγονός ότι σε έναν ένοπλο κόσμο καμία κοινωνία δεν μπορεί, για πολύ, να ξεφύγει από τη λογική της εξουσίας και της επιβίωσης .
Σε αυτό το είδος κόσμου, μόνο σε ορισμένες εξαιρετικές φυσικές ή ιστορικές περιστάσεις οι ιδιαίτερα τυχερές κοινωνίες καταφέρνουν, για μικρό χρονικό διάστημα, να παραμείνουν ουσιαστικά άοπλες και έτσι να μπορούν να διατηρήσουν την ισορροπία μεταξύ της ομοσπονδιακής κυβέρνησης και των κρατών μελών.
Εν ολίγοις, όσο η ιστορική κατάσταση δεν προσφέρει τίποτα περισσότερο από την άμβλυνση της ταξικής πάλης και του επιπέδου στρατιωτικής ισχύος ή των συνεπειών αυτών των φαινομένων, ο φεντεραλισμός θα μπορεί να εκδηλωθεί με ασταθή και ατελές τρόπο, μόνο σε ορισμένους προνομιούχους τομείς του παγκόσμιου πληθυσμού.
Αυτό είναι το ίδιο με το να λέμε ότι μπορεί να εκδηλωθεί πλήρως και σταθερά μόνο σε ένα σαφώς καθορισμένο ιστορικό πλαίσιο: αυτό στο οποίο δεν υπάρχουν πλέον οι ταξικές διαφορές και η στρατιωτική ισχύς, με άλλα λόγια, όταν έχει φτάσει σε ένα στάδιο στην ανάπτυξη της υλικής παραγωγής και κατά συνέπεια της ανθρώπινης αλληλεξάρτησης, στην οποία η διαίρεση της κοινωνίας σε τάξεις θα έχει ήδη ξεπεραστεί, και στην οποία θα είναι επιτέλους δυνατό να ξεπεραστεί η διαίρεση της ανθρωπότητας σε έθνη. Όλα αυτά δείχνουν ότι οι δύο πόλοι της φεντεραλιστικής κοινωνικής συμπεριφοράς είναι, στην βαθύτερη ουσία τους, η κοινότητα και ο κοσμοπολιτισμός.
Για να ολοκληρώσω αυτούς τους προβληματισμούς, θα ήθελα να σημειώσω ότι η Συνέλευση της Φιλαδέλφειας, μαζί με το Αμερικανικό Σύνταγμα και το πρώτο της σημαντικό κείμενο, το The Federalist , αν θεωρηθούν ως σύνολο —και, στην πραγματικότητα, αποτελούν ένα σύνολο—, μας επιτρέπουν να δούμε τα προβλήματα των θεσμών και της ιστορίας από μια νέα οπτική. Σε αυτή τη βάση, ο φεντεραλισμός καθιστά δυνατή τη διεύρυνση των οριζόντων, τους οποίους ο φιλελευθερισμός, η δημοκρατία και ο σοσιαλισμός συνέχισαν να στενεύουν, της πολιτικής και κοινωνικής ερμηνείας και αξιολόγησης.
Προφανώς, δεν αμφισβητούμε την αξία αυτών των ορόσημων στην πολιτική σκέψη, αλλά μάλλον εξετάζουμε το γεγονός, σαφές σε όλους, του αυξανόμενου χάσματος που χωρίζει την πραγματική κατάσταση από την καθολική σκέψη των κλασικών συγγραφέων (μέχρι τον Μαρξ), ένα χάσμα που μάλλον γίνεται αγεφύρωτο καθώς απομακρυνόμαστε ολοένα και περισσότερο από τις ιστορικές καταστάσεις στις οποίες οι μεγάλες παραδοσιακές ιδεολογίες, αντιμέτωπες με όλα αυτά που προσπαθούσαν να καταρρίψουν, κατάφεραν να εκφράσουν στο έπακρο.
Σε κάθε περίπτωση, πιστεύω ότι δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο φεντεραλισμός θα πρέπει να ληφθεί δεόντως υπόψη από όλους εκείνους που μπορούν να δουν την ανάγκη για νέες μορφές συμμετοχής στην πολιτική και κοινωνική ζωή (νέοι θεσμοί και νέοι μηχανισμοί λήψης αποφάσεων) αλλά δεν μπορούν να θέσουν υπό αμφισβήτηση το έθνος-κράτος, του οποίου η αδιαίρετη κυριαρχία εμποδίζει τη δημιουργία πραγματικών περιφερειακών και τοπικών αυτονομιών και του οποίου η αποκλειστική κυριαρχία, αποτέλεσμα της συγχώνευσης του έθνους με το κράτος, εμποδίζει τη δημιουργία γνήσιας πολιτικής και κοινωνικής αλληλεγγύης πάνω από το επίπεδο των εθνικών κρατών.
Η Γέννηση του Ευρωπαϊκού Φεντεραλισμού.
Ας προσπαθήσουμε τώρα να κάνουμε μια παρόμοια ανάλυση της ιδέας της ευρωπαϊκής ομοσπονδίας, του μαχητικού φεντεραλισμού, προκειμένου, με τον ίδιο τρόπο, να αναδείξουμε τα ιδιόμορφα χαρακτηριστικά της.
Όπως όλες οι πολιτικές πραγματικότητες, ο ευρωπαϊκός φεντεραλισμός έχει ιστορικές ρίζες. Για να τα επισημάνουμε αμέσως, μπορούμε να ξεκινήσουμε παρατηρώντας το περίεργο γεγονός της σύμπτωσης της συγκεκριμένης καθιέρωσης (μέσω της Γαλλικής Επανάστασης) της σύγχρονης αρχής του έθνους με τη γέννηση ιδεών (όχι γεγονότων) μιας ομοσπονδιακής, αν και αόριστα φεντεραλιστικής φύσης.
Και νομίζω ότι ο λόγος αυτής της σύμπτωσης, που η κυρίαρχη κουλτούρα δεν κατάφερε να τονίσει, είναι ο εξής: το έθνος-κράτος αποτέλεσε μια νέα αρχή κοινωνικής, πολιτικής και οικονομικής οργάνωσης. Ήταν επίσης η φόρμουλα που επέτρεψε την εισαγωγή της δημοκρατίας στο παλιό πλαίσιο του απόλυτου κράτους.
Αλλά ως τέτοιο, και ακριβώς επειδή έφερε τα συμφέροντα όλων των πολιτών στη σφαίρα της πολιτικής διακυβέρνησης, υπονόμευσε τη λειτουργία του παλιού διεθνούς μηχανισμού, που βασιζόταν στη δυναστική ιδέα του κράτους, στην αριστοκρατία ως Ευρωπαϊκό κοινωνικό φαινόμενο, και στην αυταρχική, αλλά περιορισμένη, εξουσία — όλοι οι παράγοντες που επέτρεψαν τη διατήρηση μιας ορισμένης διεθνούς ισορροπίας, ακριβώς επειδή οι απαιτήσεις των ίδιων των κρατών ήταν περιορισμένες.
Η εισαγωγή της νέας φόρμουλας έθνους-κράτους δημιούργησε έτσι την ανάγκη να ξαναχτιστεί, με νέους όρους, η διεθνής συνύπαρξη. Είναι η εξέλιξη αυτής της ανάγκης που εξηγεί, ξεκινώντας από τον Saint-Simon (δηλαδή με τη δημοσίευση, το 1814, του δοκιμίου του για την αναδιοργάνωση της ευρωπαϊκής κοινωνίας, η οποία όντως θεωρεί το τέλος της πολιτικής της ισορροπίας), η αλλαγή που επήλθε στην ειρηνιστική γραμματεία.
Τα αφηρημένα έργα άρχισαν να αντικαθίστανται από μια προσπάθεια, έστω και εμβρυϊκή, να επιλυθεί μια νέα αντίφαση στην ιστορική διαδικασία: η φόρμουλα του έθνους-κράτους επιβεβαίωσε τα δικαιώματα των ανθρώπων και των πολιτών στο πλαίσιο των παλαιών κρατών, αλλά τα απέρριψε εντελώς, αναιρώντας ακόμη και το δικαίωμα να ζεις και όχι να σκοτώνεις, σε διεθνές επίπεδο.
Αυτή η λύση σε αυτήν την αντίφαση έγκειται στον λαϊκό έλεγχο των διεθνών σχέσεων, που είναι δυνατός μόνο μέσω του φεντεραλισμού, αφού ο φεντεραλισμός δίνει στους πολίτες, μέσω της ψήφου, άμεσο έλεγχο στα μεμονωμένα κράτη και επίσης σε μια οργανωμένη ομάδα κρατών.
Με αυτόν τον τρόπο, η πορεία των φεντεραλιστικών επιβεβαιώσεων στην Ευρώπη δεν είναι πλέον μια ιστορία καθαρά ιδεών (όπως κακώς έχει θεωρηθεί), αλλά αντίθετα μια ιστορία ανθρώπων, της προσπάθειας, δύσκολης και αβέβαιης όπως όλες οι ανθρώπινες προσπάθειες, αλλά για
αυτός ρεαλιστικός λόγος, για να λυθεί ένα πρόβλημα που παρουσιάζεται από την εξέλιξη της ιστορίας και όχι απλώς ένα επουσιώδες προϊόν της τελειομανίας κάποιου φωτισμένου μυαλού.
Βασικά, η ιστορία του ευρωπαϊκού φεντεραλισμού είναι απλώς η ιστορία της αναδυόμενης αντίφασης μεταξύ της επιβεβαίωσης της δημοκρατίας στην εθνική σφαίρα και της άρνησής της στη διεθνή σφαίρα.
Αυτό σημαίνει ότι ο ευρωπαϊκός φεντεραλισμός ήταν μια πτυχή της ευρωπαϊκής ιστορίας από τη Γαλλική Επανάσταση και μετά — μια πτυχή (αν και ακόμα ασαφής, όπως όλες οι ιστορικές τάσεις που δεν έχουν ακόμη ολοκληρωθεί πλήρως) εκτενέστερη από όσο θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, στην οποία, παράλληλα με μια εξέλιξη της σκέψης που ξεκίνησε με τη φιλοσοφία του Καντ, ξεδιπλώνεται σιγά σιγά εκείνο το στοιχείο της οικουμενικότητας που είναι κοινό σε όλα τα μεγάλα επαναστατικά κινήματα.
Και θέτει υπό αμφισβήτηση τον φιλελευθερισμό, όσον αφορά τα δικαιώματα του πολίτη, τη δημοκρατία, όσον αφορά τα δικαιώματα του λαού, και τον σοσιαλισμό, όσον αφορά τα κοινωνικοοικονομικά δικαιώματα του λαού.
Αυτές οι τρεις μεγάλες ιδεολογίες, που γέμισαν προοδευτικά το έθνος-κράτος με το δημοκρατικό και κοινωνικό του περιεχόμενο, στην πραγματικότητα εμφανίζουν, από την αρχή τους, μια φεντεραλιστική συνιστώσα, παρόλο που η επίγνωση αυτού υπονομεύεται από την τάση σύγχυσης, σε θεωρητικό επίπεδο, του Φεντεραλισμού με τον διεθνισμό, που στην πραγματικότητα είναι το αντίθετο του φεντεραλισμού, αφού αναθέτει σε ηγέτες και όχι στο λαό το έργο της επίλυσης διεθνών προβλημάτων.
Αυτή η θεωρητική σύγχυση, που μπορεί να εξηγηθεί από την απουσία, μέχρι τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, των αντικειμενικών συνθηκών για την πραγματοποίηση του φεντεραλισμού, ενέχει ωστόσο τον κίνδυνο της παράδοσης στον εθνικισμό, κίνδυνος που αποδεικνύεται πραγματικός κάθε φορά που το έθνος έχει επικρατήσει της ελευθερίας, της δημοκρατίας και του σοσιαλισμού στην κλίμακα των αξιών που πραγματικά επιδιώκονται. Οι εκδηλώσεις αυτής της τάσης παράδοσης είναι εντυπωσιακές, από τον κρατισμό των φιλελεύθερων, μέχρι τον αφελή εθνικισμό των δημοκρατών και τους «εθνικούς δρόμους» που επισημαίνει ο σοσιαλισμός.
Σε αυτό το πλαίσιο, η κατάρρευση της Δεύτερης Διεθνούς πριν από τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, όπως και η οικοδόμηση του σοσιαλισμού σε μια ενιαία χώρα, αποκτούν τον χαρακτήρα μιας ιστορικής καμπής, σφραγίζοντας οριστικά αυτή την υπεροχή του έθνους που υποστηρίζεται βάναυσα από τους ρατσιστές και αποδεκτή από όλα τα κράτη σε επίσημο επίπεδο ως αρχή της απόλυτης κυριαρχίας του έθνους και της μη ανάμειξης στις υποθέσεις άλλων κρατών.
Όμως, στην ουσία, οι αγώνες για ελευθερία, δημοκρατία και σοσιαλισμό αφορούν όλους τους ανθρώπους και όχι μόνο τους συμπατριώτες μας. Αυτός είναι ο λόγος που η φεντεραλιστική συνιστώσα τους, παρ' όλες τις παραδόσεις στον εθνικισμό, δεν μπορεί να εξαλειφθεί.
Δεν είναι εδώ το μέρος για να αναλύσουμε την ιστορία του ευρωπαϊκού φεντεραλισμού ως πτυχή της ευρωπαϊκής ιστορίας. Ωστόσο, μπορούμε να θυμηθούμε τη σκέψη του Προυντόν για να δείξουμε πώς μια τέτοια ιστορική ανασυγκρότηση θα μπορούσε να ρίξει φως σε μια κρυφή πτυχή της ευρωπαϊκής ιστορίας μετά τη Γαλλική Επανάσταση.
Ο Προυντόν δεν προσφέρει μόνο ένα «ολοκληρωμένο φεντεραλισμό» (οικονομικό, κοινωνικό, πολιτικό), μια έννοια που ενσωματώνει ένα θεμελιώδες κριτήριο για το σοσιαλισμό εάν ο σκοπός του (ανθρώπινη ελευθερία) δεν θυσιαστεί στα μέσα του (μετασχηματισμός της ιδιοκτησίας). Προωθεί επίσης μια κριτική για το έθνος-κράτος και τις διεθνείς σχέσεις που φτάνει στο σημείο να απομυθοποιεί την ιδέα του έθνους. Χάρη στη μεγάλη του διορατικότητα, ο Προυντόν μπόρεσε να δει τους τραγικούς περιορισμούς μιας εθνικής δημοκρατίας αδιόρθωτης από τη δημοκρατία σε τοπικό και ευρωπαϊκό επίπεδο.
Με το διεισδυτικό του όραμα, είδε, πίσω από την πρόσοψη των σύγχρονων εθνών, την πραγματική τους πραγματικότητα ως πολιτικούς μύθους που παράγονται από το συγκεντρωτικό κράτος, από την «ενιαία και αδιαίρετη δημοκρατία».
Σε ένα απόσπασμα που δυστυχώς πολύ συχνά ξεχνιέται, ο Προυντόν στην πραγματικότητα έγραψε ότι το Γαλλικό έθνος (η Γαλλία είναι το κατεξοχήν «έθνος» ) δεν υπάρχει και ότι η Γαλλία είναι μια τεχνητή, πολιτική συλλογή δεκαπέντε εθνικοτήτων. Μέχρι πριν από λίγα χρόνια, αυτή η επιβεβαίωση μπορεί να ακουγόταν σαν αισχρή ιδέα.
Αλλά η αλήθεια είναι τώρα ξεκάθαρη: η ιστορική κρίση του έθνους-κράτους οδήγησε σε μια επανεμφάνιση στη Γαλλία των διαφορετικών εθνοτήτων (Βρετονική, Βάσκικη, Οξιτανική), ένα φαινόμενο που έχει αποκαλύψει την ουσιαστική τεχνητή τεχνογνωσία της πολιτικής ζωής που περιορίζεται σε ένα συγκεντρωτικό και αποκλειστικό κράτος, του διαχωρισμού των συμφερόντων των εργαζομένων σε διάφορες ευρωπαϊκές χώρες και της ίδιας της έννοιας του έθνους (που αποδεικνύεται ως ιδεολογική πρόσοψη) και εξαναγκάζεται ακόμη και ο De Gaulle να απευθυνθεί στους Βρετόνους στην Βρετονική διάλεκτο.
Ο ευρωπαϊκός φεντεραλισμός, αν σκεφτεί κανείς όχι μόνο τι σήμαινε στο παρελθόν, αλλά και τι σημαίνει τώρα και τι μπορεί να σημαίνει στο μέλλον, φαίνεται ότι συνδέεται με την ιστορία της Ευρώπης σε κάθε στάδιο της εξέλιξής της. Ο ευρωπαϊκός φεντεραλισμός αντιμετωπίζει ένα σημαντικό καθήκον.
Ως νέα μορφή σύγχρονου κράτους, ο φεντεραλισμός είναι, όπως είδαμε, μια αμερικανική πραγματικότητα. Αλλά οι Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής, για να δημιουργηθούν, δεν χρειάστηκε να ξεπεράσουν ιστορικά εδραιωμένα έθνη και επομένως δεν έπρεπε να λύσουν τη σειρά προβλημάτων που αντιμετωπίζουν τώρα οι Ευρωπαίοι. Η ενοποίηση, στην Ευρώπη, θα απαιτήσει μια βαθιά επανάσταση. Στην Ευρώπη, το πρόβλημα είναι να προχωρήσουμε πέρα από τα ιστορικά έθνη, τα κατ' εξοχήν έθνη : Γαλλία, Γερμανία, Ιταλία, Ισπανία (αφού αποκατασταθεί η δημοκρατία σε αυτήν) και ούτω καθεξής.
Σε πολιτιστικό επίπεδο, η υπέρβαση των ιστορικά εδραιωμένων εθνών θα πρέπει να ισοδυναμεί με την υπέρβαση μιας ιστορικής φάσης και, για αυτόν ακριβώς τον λόγο, με τη δημιουργία ενός νέου αναπτυξιακού μοντέλου για τις χώρες του Τρίτου Κόσμου και, γενικά, για ολόκληρη την ανθρωπότητα, που γίνεται γρήγορα πλησιάζοντας το σημείο στο οποίο θα πρέπει να επιλέξει ανάμεσα στην ενότητα (την οποία ο ΟΗΕ προϊδεάζει αλλά δεν αντιλαμβάνεται) και την περιβαλλοντική καταστροφή.
Πριν όμως ασχοληθούμε με αυτήν την ευρεία ιστορική σημασία, αξίζει να αναλύσουμε εν συντομία την κοινωνική και πολιτική σημασία της ευρωπαϊκής ομοσπονδίας, λαμβάνοντας υπόψη τις αντικειμενικές της πτυχές.
Ποτέ δεν έγινε σαφές ότι το πέρασμα από το έθνος-κράτος στο ευρωπαϊκό κράτος συνεπάγεται έναν υλικό και ιστορικό μετασχηματισμό μεγάλης σημασίας, μια πραγματική κοινωνική αλλαγή στη βάση. Υπάρχει μια τάση να θεωρείται η λέξη «κοινωνικός» ως συνώνυμη με την “τάξη” και την «ταξική πάλη». Αλλά η πραγματικότητα είναι πολύ πιο περίπλοκη, γιατί το να συγχέουμε αυτούς τους όρους σημαίνει ότι ξεχνάμε την τεράστια κοινωνική σημασία του γεγονότος του έθνους.
Το έθνος-κράτος είναι η πολιτική κοινότητα που επιχειρεί, και εν μέρει καταφέρνει, να καταστήσει ομοιογενείς όλες τις κοινότητες που υπάρχουν μέσα σε αυτό. Ουσιαστικά, ο ολοκληρωτικός χαρακτήρας του είναι ήδη εμφανής στο γεγονός ότι αυτού του τύπου το κράτος μπορεί να επιβιώσει μόνο εάν κατορθώσει να καθιερώσει μια ενιαία γλώσσα και ομοιόμορφα έθιμα σε όλη τη σφαίρα δράσης του (αν και, όσον αφορά τα δεύτερα, είναι μια φαινομενική ενοποίηση περισσότερο από μια πραγματική ενοποίηση που κατάφερε στην πραγματικότητα να επιβάλει).
Αυτή η τεχνητή κοινωνική βάση είναι που κάνει έναν άνθρωπο που γεννήθηκε στο Τορίνο να αισθάνεται σαν κάποιος που είναι γεννημένος στο Παλέρμο και διαφορετικός, στην ανθρώπινη καταγωγή του, από οποιονδήποτε άνθρωπο που γεννήθηκε σε οποιαδήποτε άλλο κράτος (παρόλο που, στην πραγματικότητα, αφήνοντας κατά μέρος την κοινή καταγωγή όλων, η διαφορά μεταξύ ενός ανθρώπου από το Τορίνο και ενός ανθρώπου από το Παλέρμο είναι μεγαλύτερη από αυτή, ας πούμε, μεταξύ κάποιου από το Τορίνο και κάποιου από τη Λυών).
Ένα ευρωπαϊκό κράτος δεν θα μπορούσε, αντίθετα, να ιδρυθεί σε αυτή την κοινωνική βάση, ούτε και ο σχηματισμός αυτής της κοινωνικής βάσης θα μπορούσε να προκληθεί και να βοηθηθεί από ένα ευρωπαϊκό κράτος. Αν και τα ιταλικά και τα γαλλικά, ξεκινώντας από τη Φλωρεντία και το Παρίσι αντίστοιχα, μετατράπηκαν σε εθνικές γλώσσες, καμία εξέλιξη αυτού του είδους δεν μπορούσε ποτέ να συμβεί σε ευρωπαϊκό επίπεδο. Δεν υπάρχει κέντρο εξουσίας που να έχει την ικανότητα να επιβάλει μια ενιαία γλώσσα στην Ευρώπη, την ικανότητα να κάνει τους Γάλλους να σταματήσουν να μιλούν Γαλλικά και τους Ιταλούς να σταματήσουν να μιλούν Ιταλικά.
Ακόμη περισσότερο, δεν υπάρχει κέντρο εξουσίας που να έχει την ικανότητα να δημιουργήσει στην Ευρώπη την ψευδαίσθηση ή ακόμη και έναν βαθμό ομοιομορφίας των εθίμων. Αυτή είναι μια κατάσταση που μπορεί να απεικονιστεί καθαρά σε μια φόρμουλα που οι φεντεραλιστές δεν κουράζονται να επαναλαμβάνουν ποτέ: αυτό που θα είναι δυνατό στην Ευρώπη είναι ο σχηματισμός ενός λαού εθνών και όχι ενός εθνικού λαού. Αυτός ο σχηματισμός ενός λαού των εθνών δεν είναι κάτι που ανήκει σε έναν μακρινό και αόριστο χρόνο.
Οι Συνθήκες της Ρώμης προβλέπουν τις ευρωπαϊκές γενικές εκλογές, έναν στόχο που υποστηρίζεται από μια σειρά δυνάμεων που έχουν εξίσου πολλές πιθανότητες επιτυχίας με τις δυνάμεις που αντιτίθενται. Και είναι αυτονόητο ότι οι πρώτες ευρωεκλογές θα είναι η πρώτη έκφραση μιας νέας λαϊκής πολιτικής οντότητας: του ευρωπαϊκού λαού. Αλλά αυτός θα είναι ένας πλουραλιστικός και όχι ένας μονολιθικός λαός, και θα είναι, όπως ορίζει η ιστορία, ο λαός των ευρωπαϊκών εθνών.
Αυτή είναι μια συγκεκριμένη, κοινωνική πτυχή που δεν μπορεί να μην ληφθεί υπόψη όταν κάποιος μιλά για ευρωπαϊκή ενότητα. Η δεύτερη συγκεκριμένη πτυχή που πρέπει να ληφθεί υπόψη είναι πολιτικο-θεσμικού χαρακτήρα. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να ειπωθεί ότι οι κατηγορίες περί «θεσμισμού» που απευθύνονται στους φεντεραλιστές είναι εντελώς ανούσιες.
Είναι προφανές ότι οι θεσμοί δεν μπορούν να υπάρξουν χωρίς μια υποκείμενη κοινωνική βάση και επίσης ότι οι θεσμοί δεν μπορούν να πολεμηθούν χωρίς την πεποίθηση ότι υπάρχουν τα απαραίτητα κοινωνικά θεμέλια πάνω στα οποία μπορούν να χτιστούν και να λειτουργήσουν. Το υπέρτατο καθήκον της πολιτικής είναι, συχνά, να καταστρέφει θεσμούς που πνίγουν τις νέες κοινωνικές εξελίξεις και να δημιουργεί νέους θεσμούς ως απάντηση στις νέες εξελίξεις.
Πρέπει επίσης να επισημανθεί ότι όσοι αρνούνται τον ευρωπαϊκό θεσμισμό, στην πραγματικότητα, και χωρίς να το συνειδητοποιούν, αποδέχονται τον εθνικό θεσμισμό, θεωρώντας ως «οργανική» μια διαδικασία - αυτή του έθνους - που στην πραγματικότητα απαιτεί μια προκαταρκτική θεσμική προϋπόθεση: το οργανωμένο εθνικό πλαίσιο έκφρασης ιστορικών δυνάμεων.
Τούτου λεχθέντος, μια γρήγορη ένδειξη για αυτό το ζήτημα παρέχεται από την αγγλοσαξονική κουλτούρα, σε σύγκριση με την οποία διαπιστώνεται ότι ο πολιτισμός της ηπειρωτικής Ευρώπης έχει ένα κενό. Στην αγγλοσαξονική κουλτούρα, γίνεται σαφής διάκριση μεταξύ της ενιαίας (εθνικής) αρχής και της ομοσπονδιακής (πλουραλιστικής) αρχής. Στο έθνος-κράτος, η κυριαρχική εκπροσώπηση είναι ενιαία.
Η ιδέα ότι η δημοκρατία είναι «μία και αδιαίρετη» είναι η φυσική συνέπεια αυτού. Αλλά αυτή η δημοκρατία μειώνει την διάκριση των εξουσιών, αυτό που θα έπρεπε να αποτελεί την πολιτική εγγύηση της ελευθερίας, σε ένα απλό φαίνεσθαι. Και, με πραγματικά διαβολικά αποτελέσματα, εμπιστεύεται ακόμη και τα σχολεία, και τον πολιτισμό, στο κέντρο εξουσίας που «χειρίζεται το σπαθί», δηλαδή στον στρατό.
Αυτού του είδους το κράτος είναι δεσμευμένο -οι φιλοδοξίες προς οποιαδήποτε άλλη κατεύθυνση είναι ασήμαντες, μάταιες- να χρησιμοποιήσει τα σχολεία, τον πολιτισμό, να μετατρέψει τους πολίτες σε καλούς στρατιώτες. Και κάνει ακριβώς αυτό.
Η ιστορία του έθνους, που μας κυνηγάει σε όλη τη διάρκεια της εκπαίδευσής μας, από το δημοτικό μέχρι το πανεπιστήμιο, αποκαλύπτεται, ξεκινώντας από τα εποικοδομητικά παραμύθια που απευθύνονται στους νέους, την υποταγή του ιστορικοκοινωνικού πολιτισμού στις πρακτικές, αυταρχικές και πολεμικές ανάγκες του κράτους. Είναι αυτή η ίδια κουλτούρα που βλέπουμε να αναδύεται σε τομείς κοινωνικής συμπεριφοράς που σχετίζονται με το κράτος - εθνικές εκλογές, εθνική στρατιωτική θητεία - και σε πολιτικές τελετουργίες.
Αυτή η κουλτούρα είναι και πάλι που αναδύεται στην αυθαίρετη εφαρμογή καθολικών γεγονότων - ιστορικών γεγονότων και σημερινών γεγονότων πολιτικής και κοινωνικής σημασίας - στα εθνικά πλαίσια, με τρόπο ακόμη πιο ύπουλο γιατί αυτή η χειραγώγηση, που δεν είναι ανοιχτά αναζωογονητική, καταπνίγει τους φόβους ότι υπηρετεί την εξουσία παρά την αλήθεια. Αυτή η κουλτούρα, που εξαρτάται από το κράτος, κάνει το έθνος-κράτος κύριο όλων των ατομικών συνειδήσεων.
Το ομοσπονδιακό κράτος, από την άλλη πλευρά, αντιπροσωπεύει μια διάσπαση της κυριαρχικής λειτουργίας, της κυριαρχίας. Η πολιτική δεν περιορίζεται σε ένα ενιαίο πλαίσιο και οι πολιτικές μάχες δεν δίνονται για μια ενιαία εξουσία, η οποία, μέσω των νομάρχων της, ελέγχει όλες τις κατώτερες δυνάμεις.
Αντίθετα, λειτουργεί στο ομοσπονδιακό πλαίσιο και στο πλαίσιο των κρατών μελών. Η διαφορά είναι θεμελιώδης. Αυτή η εδαφική, σε αντίθεση με την αποκλειστικά λειτουργική, διάκριση εξουσίας υποστηρίζεται από μια στέρεη κοινωνική βάση. Και αυτή η εδαφική κατανομή εξουσίας, στην πιο χαρακτηριστική της μορφή, δεν μπορεί να επιβιώσει χωρίς την πρωτοκαθεδρία του Συντάγματος.
Η ενότητά του βασίζεται, στην πραγματικότητα, σε έναν κανόνα — αυτόν της κατανομής της εξουσίας μεταξύ όλων των κρατών μελών και της ομοσπονδιακής κυβέρνησης. Στο ενιαίο κράτος, από την άλλη, η ενότητα βρίσκεται σε ένα κέντρο εξουσίας στο οποίο όλα υποτάσσονται και το οποίο είναι δικαστής και κόμμα ταυτόχρονα.
Δεν είναι απλώς τυχαίο ότι η γέννηση της θεωρίας του δικαστικού ελέγχου —και όχι μόνο του Συνταγματικού Δικαστηρίου, ενός όψιμου καρπού της παρακμής του έθνους-κράτους— συνέπεσε με εκείνη του πρώτου ομοσπονδιακού κράτους της ιστορίας, της Αμερικανικής ομοσπονδίας. Ούτε είναι απλώς τυχαίο ότι η αμερικανική ομοσπονδία, έμβρυο και απομεινάρι του πρώτου ομοσπονδιακού συμφώνου, δεν είχε υπουργό Παιδείας, υπουργό Εσωτερικών και νομάρχες.
Αυτή είναι η κοινωνική βάση, ο θεσμικός χαρακτήρας και η νομική κατανομή εξουσίας που θα μπορούσε να έχει η Ευρώπη. Αποτελεί μια λογική πρόβλεψη μιας πραγματοποιήσιμης κατάστασης, παρόλο που, κατά γενική ομολογία, δεν θα αποτελούσε μια απολύτως ομοσπονδιακή λύση. Είναι πρόβλεψη, όχι όνειρο, γιατί πρόκειται για μια κατάσταση που δεν θα πηγάζει από την ατομική βούληση, αλλά από την αντικειμενική αδυναμία συγκρότησης ενός συγκεντρωτικού και ενιαίου ευρωπαϊκού έθνους-κράτους.
Ο Φεντεραλισμός ως η υπέρβαση της διαίρεσης της ανθρωπότητας.
Το συμπέρασμα στο οποίο καταλήξαμε στην προηγούμενη ενότητα δεν αποτελεί επαρκή βάση για μια ανάλυση του μαχητικού φεντεραλισμού. Οι φεντεραλιστές αναλαμβάνουν την ευθύνη για την ατέλεια της Ευρώπης, στην οποία αναφέρθηκα προηγουμένως, και για το γεγονός ότι αυτή η ατέλεια αντιστοιχεί, στην πραγματικότητα, σε μια αποτυχία να αρνηθούν πλήρως τις αυταρχικές και πολεμοχαρείς αξίες του έθνους-κράτους. Γι' αυτό το εγχείρημα τους εκτείνεται, και με πολύ ακριβή τρόπο, πέρα από τα όρια της Ευρώπης.
Γι' αυτό, όταν οι ορίζοντες στενεύουν από τις απαιτήσεις του πολιτικού αγώνα και αναδεικνύεται η ανάγκη να κοιτάξουμε πολύ μπροστά, λέμε ότι υπάρχει ακόμα ανάγκη άσκησης πολιτικής για να ανοίξει ο δρόμος για την ημέρα που οι άνθρωποι δεν θα αναγκάζονται να ασχοληθούν με την πολιτική. Αγωνιζόμαστε για την ευρωπαϊκή ομοσπονδία μόνο γιατί η επαναστατική μας συνείδηση δεν μας αφήνει να ξεφύγουμε από την πραγματικότητα.
Από αυτή την άποψη, υπάρχουν δύο πράγματα που θα ήθελα να υπογραμμίσω. Το πρώτο είναι ότι κανείς δεν θα υποχρεώσει τους φεντεραλιστές —ακόμα κι αν η Ευρώπη για την οποία αγωνίζονται γίνει, με τη συνεισφορά τους, πραγματικότητα— να υποστηρίξουν μια μελλοντική ευρωπαϊκή κυβέρνηση. Ακόμη και με τον κίνδυνο να προσελκύσουν χλευασμό, όπως συνέβη στο παρελθόν, οι πιο υπεύθυνοι ανάμεσά μας υποστήριξαν ότι η θέση των φεντεραλιστών, στην Ευρώπη, θα είναι πάντα ανάμεσα στις τάξεις της αντιπολίτευσης. Η Ευρώπη θα το επιτρέψει γιατί η Ευρώπη θα έχει αντιπολίτευση.
Αυτό που είναι περίεργο είναι η αποτυχία των αριστερών κομμάτων της ηπείρου να το δουν αυτό και αυτό τους αφήνει να οραματίζονται ένα ευρωπαϊκό κράτος που θα είναι πιο συμπαγές, πιο ολοκληρωτικό από το έθνος-κράτος. Αυτό που πραγματικά θα έπρεπε να σκέφτονται τα αριστερά κόμματα στα εθνικά κράτη της Ευρώπης είναι πόσο πιο αποτελεσματική είναι πιθανό να συγκριθεί μια ευρωπαϊκή αντιπολίτευση με τις εθνικές αντιπολίτευσεις.
Θέλω όμως να εξηγήσω το παράδοξο της συμμετοχής μας στην οικοδόμηση ενός κράτους που ήδη γνωρίζουμε ότι θα πρέπει να κατακρίνουμε. Δεν υπάρχει τίποτα παράλογο σε αυτό. Είναι το παράδοξο που συνοδεύει κάθε πρόοδο που γίνεται στον δρόμο της επανάστασης.
Η επανάσταση είναι παγκόσμια και καθολική. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο κάθε πρόοδος που γίνεται προς αυτήν γίνεται αμέσως χωρίς νόημα για όσους αγωνίζονται γι' αυτήν, εκτός εάν είναι σε θέση να αποδεχτούν ότι η μοίρα τους είναι να συνεχίσουν να βρίσκονται στις τάξεις της αντιπολίτευσης ακόμη και μετά την εκπλήρωση του καθήκοντός τους.
Αυτή η αλήθεια αποκαλύπτεται στη θετική της μορφή από εκείνους που είναι διατεθειμένοι να απαρνηθούν την εξουσία για να παραμείνουν στις τάξεις της αντιπολίτευσης, ενώ η αρνητική της έκφραση παίρνει τη μορφή απώλειας, ανατροπής της αληθινής ιστορικής προοπτικής στις καρδιές όσων αποφασίζουν, αφού αναλάβουν την ευθύνη για έναν επαναστατικό μετασχηματισμό, να αποδεχθούν και την ευθύνη για τη διαχείριση της εξουσίας.
Αυτό το παράδοξο θα γίνει πιο σαφές, ελπίζω, καθώς θα προχωρήσω στο δεύτερο σημείο μου. Σημαντικά στάδια της επαναστατικής προόδου είχαν δύο έννοιες: ένα που είναι πρακτικό, άμεσο, επαληθεύσιμο στους νέους θεσμούς και στη νέα πολιτική και κοινωνική συμπεριφορά, και ένα που είναι θεωρητικό και μπορεί να φανεί μόνο σε πολιτιστικό επίπεδο (η κουλτούρα θεωρείται αυτό που οδηγεί, κατά βάθος, τη διαμόρφωση της ανθρώπινης σκέψης).
Το τελικό αποτέλεσμα της Γαλλικής Επανάστασης, αν το δούμε υπό το πρίσμα της ζωής πριν από αυτήν, αλλά των σκληρών επαναστατικών ιδεωδών που την ενέπνευσαν, ήταν μάλλον ασυνήθιστο: το κράτος που, παρά το γεγονός ότι αναγνώριζε τα εμπόδια που κατέρριψε και τις ιστορικές δυνάμεις που απελευθέρωσε, καταδικάζουμε σήμερα ως «Ιακωβινικό-Ναπολεόντειο».
Σε κάθε περίπτωση, το «Ιακωβινικό-Ναπολεόντειο» κράτος δεν κατέστρεψε την παγκόσμια σημασία της Γαλλικής Επανάστασης, η οποία οδήγησε στην επιβεβαίωση, εντός του πολιτισμού της ανθρωπότητας, της δημοκρατικής αρχής.
Παρά την ατελή πραγματοποίησή της, παρά τις ήττες που υπέστη η δημοκρατία, αυτή η αρχή εδραιώθηκε έντονα στις καρδιές των ανθρώπων, όπου παρέμεινε σταθερή. Ο φασισμός, που την αποκήρυξε ανοιχτά, έχει αποσυρθεί από τη σκηνή. Τα μονοκομματικά σοσιαλιστικά κράτη, που την αποκηρύσσουν στην πράξη, δεν είναι σε θέση να την αναιρέσουν στη θεωρία και στις τελετουργίες της πολιτικής ζωής.
Παρόμοιες παρατηρήσεις μπορούν να γίνουν και για τη Σοβιετική Επανάσταση. Είναι τόσο μεγάλη η απόσταση που χωρίζει τις επαναστατικές φιλοδοξίες από το προκύπτον σοβιετικό κράτος που το προφανές συμπέρασμα τώρα είναι ότι αυτό που υλοποιήθηκε στη Σοβιετική Ένωση δεν ήταν ο κομμουνισμός, αλλά μια άκαμπτη μορφή κρατικού καπιταλισμού.
Ωστόσο, η έκφραση «κρατικός καπιταλισμός» αναδεικνύει μια εμπειρική πτυχή της σοβιετικής κατάστασης που μειώνει την ιστορική της σημασία. Γνωρίζουμε ότι ο κομμουνισμός δεν έχει γίνει πραγματικότητα. Αλλά πρέπει επίσης να έχουμε επίγνωση του γεγονότος ότι, στον απόηχο της Σοβιετικής Επανάστασης, η ιδιωτική ιδιοκτησία των κοινωνικών μέσων παραγωγής έχει χάσει, με μια πολιτιστική έννοια, τη νομιμότητά της.
Η πραγματική κοινωνική ιδιοκτησία των μέσων παραγωγής είναι ακόμη πολύ μακριά, όπως άλλωστε και η γνήσια δημοκρατία. Όμως, με τον ίδιο τρόπο που ο απολυταρχισμός πέθανε στις καρδιές των ανθρώπων, κατά την άποψή μου για τα καλά, έτσι και η αρχή της νομιμότητας της ιδιωτικής ιδιοκτησίας των κοινωνικών μέσων παραγωγής εξαφανίζεται τώρα στις καρδιές των ανθρώπων.
Η πραγματικότητα μπορεί να προσαρμοστεί στη δημοκρατία, ατελής, καθοδηγούμενη και χειραγωγημένη, της Δύσης και τη διαχείριση, καθοδηγούμενη και χειραγωγημένη, της συλλογικής παραγωγής στην Ανατολή. Ο πολιτισμός δεν μπορεί. Και είναι η κουλτούρα που διαχωρίζει αυτό που είναι και αυτό που πρέπει να είναι, και που έτσι παρακινεί τα βαθύτερα ρεύματα της ζωής.
Υπό το πρίσμα αυτών των παρατηρήσεων, δεν πιστεύω ότι μπορούμε να αξιολογήσουμε το μελλοντικό ευρωπαϊκό κράτος χωρίς να λάβουμε υπόψη, παράλληλα με αυτό που θα αρνηθεί στην πράξη, αυτό που θα αναιρέσει στη θεωρία, επισημαίνοντας έτσι όχι μόνο αυτό που πρακτικά και άμεσα θα επιβεβαιώσει , αλλά και ό,τι θα επιβεβαιώσει στη σφαίρα του πολιτισμού.
Στην πράξη, το ευρωπαϊκό κράτος θα αναιρέσει —με συνέπειες που έχουν ήδη συζητηθεί— τη διαίρεση της Ηπείρου σε έθνη-κράτη. Θεωρητικά θα αναιρέσει τα έθνη, ή μάλλον, τη συγχώνευση του έθνους με το κράτος - την υποδούλωση του έθνους (που αντιπροσωπεύει τον πολιτισμό και την οικουμενικότητα) στο κλειστό, ενιαίο κράτος (το οποίο, από μόνο του , είναι συνώνυμο με την εξουσία και τη. ιδιαιτερότητα) .
Ακριβώς για αυτόν τον λόγο, στο χριστουγεννιάτικο μήνυμά του το 1954, ο Πάπας Πίος XII όρισε, σωστά κατά την ταπεινή μου γνώμη, αυτό το είδος κράτους ως ένα από τα πιο διαβολικά δημιουργήματα στην ιστορία της ανθρωπότητας. Και είναι σημαντικό ότι αυτή η κριτική, που επαναλαμβάνεται στις πιο συνεκτικές εκφράσεις του φιλελευθερισμού, της δημοκρατίας και του σοσιαλισμού, θα έπρεπε επίσης να είχε προωθηθεί στο πλαίσιο της θρησκείας, όπου το κριτήριο της υπέρβασης καθιστά δυνατή τη σαφέστερη διάκριση μεταξύ αυτού που είναι πάντα ανοιχτό, που ανανεώνει τη ζωή, και αυτό που είναι για πάντα κλειστό, που υποτάσσει και σβήνει τη ζωή.
Ποια είναι η σημασία αυτής της θεωρητικής άρνησης; Για ιστορικούς λόγους, αυτό δεν είναι ένα ερώτημα που μπορεί να απαντηθεί βάσει της εκτίμησης της αμερικανικής ομοσπονδίας. Η αμερικανική ομοσπονδία δημιουργήθηκε σε έναν ακόμα παράδρομο της ιστορίας, προστατευμένη από τις μεγάλες συγκρούσεις μεταξύ κρατών και τάξεων. Και απέρριψε —αυτό είναι το πραγματικό σημείο— δεκατρία μικρά κράτη που δεν είχαν κρατική ή εθνική ιστορία.
Η ευρωπαϊκή ομοσπονδία, από την άλλη, θα πρέπει από την αρχή να αρνηθεί, με τη διαλεκτική έννοια της λέξης, τη Γαλλία, τη Γερμανία και την Ιταλία: τα μεγάλα ιστορικά έθνη.
Αυτά τα μεγάλα ιστορικά έθνη έχουν μετατρέψει την έννοια του έθνους ως οργανικής διαίρεσης της ανθρωπότητας σε μια τυπική ιδέα, είναι η κοσμική, ιστορικά συγκεκριμένη έκφραση της κουλτούρας του πολιτικού διχασμού της ανθρωπότητας. Η άρνησή τους θα είναι έτσι η άρνηση αυτού του πολιτισμού.
Είναι αλήθεια ότι η ευρωπαϊκή ομοσπονδία θα είναι ένα κράτος μεταξύ κρατών. Θα δημιουργήσει μια διπλή πίστη στους πολίτες, εισάγοντας τις ευρωπαϊκές εκλογές παράλληλα με τις εθνικές. Μπορούμε να φανταστούμε ότι, τερματίζοντας την υποχρεωτική στρατιωτική θητεία, θα τεθεί τέλος και στην εξίσωση «πολίτης ίσον στρατιώτης».
Όμως, ως δύναμη μεταξύ των δυνάμεων, θα πρέπει να υπερασπιστεί την αυτονομία της και με στρατιωτικά μέσα. Στην πράξη, θα παραμείνει στο έδαφος του πολιτικού διχασμού της ανθρωπότητας, παρόλο που η εξέταση του λόγου ύπαρξής του , κάτι που αξίζει ξεχωριστή συζήτηση, υποδηλώνει ότι θα είναι λιγότερο βάναυσο και, σε κοινωνικούς όρους, λιγότερο περιορισμένο από τη Σοβιετική Ένωση ή τις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής.
Θεωρητικά, ωστόσο, το έδαφος του ευρωπαϊκού κράτους θα είναι το έδαφος της άρνησης του πολιτικού διχασμού της ανθρωπότητας. Αυτό είναι, ιστορικά, το πιο σημαντικό. Ο εθνικός πολιτισμός, όπως και η θεωρία του πολιτικού διχασμού της ανθρωπότητας, είναι ο πολιτισμός που, μυστηριοποιώντας τον φιλελευθερισμό, τη δημοκρατία και τον σοσιαλισμό, έχει, στην πραγματικότητα, νομιμοποιήσει το καθήκον του φόνου.
Η κουλτούρα της άρνησης της πολιτικής διαίρεσης της ανθρωπότητας είναι η ιστορική άρνηση αυτού του καθήκοντος, αποτελεί την επιβεβαίωση, στη σφαίρα της σκέψης, του πολιτικού, όχι απλώς πνευματικού, του δικαιώματος να μην σκοτώνεις, και είναι έτσι το ιστορικό πλαίσιο του αγώνα για να το επιβεβαιώσουμε στην πράξη —πέρα από την ευρωπαϊκή ομοσπονδία— μέσω της παγκόσμιας ομοσπονδίας.
Αυτή η ανάλυση μπορεί να φαίνεται αφηρημένη και χωρίς νόημα. Είναι όμως δυνατόν να αποκλείσουμε, από τον ορίζοντα της σκέψης, την αυγή και το σούρουπο, το πρώτο, δοκιμαστικό φως μέσα στο οποίο γεννιούνται τα πράγματα και το μισοσκόταδο στο οποίο χάνονται; Υπάρχει ένα σταθερό σημείο αναφοράς σε όλες αυτές τις σκέψεις και είναι το εξής:
μια άρνηση έχει την ίδια αξία με αυτήν που αναιρεί. Και το έθνος νομιμοποίησε, θεωρητικά, το καθήκον στο φόνο, γιατί δεν μπόρεσε να το εξαλείψει στην πράξη.
Η άρνηση του έθνους, μέσω της ευρωπαϊκής ομοσπονδίας, η κατάργηση της μοιραίας συσχέτισης του έθνους με το κράτος και του έθνους με τον πολιτισμό και η ιστορική υπέρβαση του έθνους ως το απόλυτο σημείο αναφοράς σε κάθε ανθρώπινη δράση στον πολιτικό και κοινωνικό τομέα, είναι να αναιρέσει τη βάση της νομιμοποίησης του καθήκοντος να σκοτώνει, και να αφαιρέσει το σκοτάδι που περιβάλλει την ιδέα του εθνικού πολιτισμού, που εμπόδισε τους ανθρώπους να δουν ότι ούτε ο φιλελευθερισμός, ούτε η δημοκρατία ούτε ο σοσιαλισμός μπορούν να πραγματοποιηθούν χωρίς την επιβεβαίωση του υπέρτατου δικαιώματος να μη σκοτώνεις.
Αυτή η ερμηνεία της ιστορικο-πολιτιστικής σημασίας της ευρωπαϊκής ομοσπονδίας, όπως και κάθε προσπάθεια κατανόησης του νοήματος της σύγχρονης ιστορίας που αποσκοπεί να είναι κάτι περισσότερο από μια πρόχειρη ανάλυση του παρόντος υπό το φως του παρελθόντος, μπορεί να φαίνεται όχι μόνο αφηρημένη και ανούσια, αλλά και υπερβολικά φιλόδοξη και αυθαίρετη.
Όμως ο άνθρωπος, στη δημιουργία της ιστορίας του, που εξελίσσεται και δεν είναι απλώς ένα μοτίβο επανάληψης, έχει δίκιο να είναι φιλόδοξος, δεδομένου του τεράστιου χάσματος που χωρίζει αυτό που είναι από αυτό που θα έπρεπε να είναι.
Εν πάση περιπτώσει, υπάρχει κάτι το μη αυθαίρετο σε αυτή την ερμηνεία: το γεγονός ότι δεν είναι μια μοναχική διέγερση, αλλά αντανακλά, μάλλον, την αυξανόμενη σημασία των λόγων για τον αγώνα των φεντεραλιστών.
Εδώ και τριάντα χρόνια, αυτός ο αγώνας έχει αφήσει τους φεντεραλιστές απομονωμένους από τις περισσότερες από τις άλλες δυνάμεις του πεδίου. Ως αποτέλεσμα, οι φεντεραλιστές βλέπουν το ζήτημα της ευρωπαϊκής ενότητας με εντελώς διαφορετικούς όρους από όλους τους άλλους.
Έτσι, όπως έχουν τα πράγματα επί του παρόντος, αυτό που είπα μέχρι τώρα έχει νόημα μόνο στο πλαίσιο του φεντεραλιστικού αγώνα. Θα αποκτήσει νόημα για όλους μόνο με την έλευση της ευρωπαϊκής ομοσπονδίας, και μόνο η παροχή της ευρωπαϊκής ομοσπονδίας, στις δύο διαστάσεις της — ως πρακτικό και θεωρητικό γεγονός — θα παρουσιάζει πράγματι τις πρακτικές και πολιτιστικές πτυχές που σήμερα αποτελούν τα κίνητρα και τις προσδοκίες που στηρίζονται η μάχη των φεντεραλιστών. Κάποια πράγματα όμως έχουν ήδη ένα οικουμενικό νόημα, παρόλο που χρειάζονται ακόμα να απελευθερωθούν από την επίμονη τάση να προσεγγίζουν το νέο με παλιές ιδέες.
Καταρχάς, υπάρχει το απλό, βασικό γεγονός της ευρωπαϊκής ενότητας ως φιλοδοξίας και ως πραγματικής ιστορικής διαδικασίας. Εκατομμύρια άνθρωποι, συμπεριλαμβανομένων μεγάλων πολιτικών, λόγιων και ακτιβιστών, πιστεύουν ότι η ευρωπαϊκή ενότητα είναι απαραίτητη. Αλλά συνειδητοποιώντας ότι η ευρωπαϊκή ενότητα είναι απαραίτητη και ότι μόνο μια ομοσπονδία μπορεί να εγγυηθεί αυτήν την ενότητα, είναι ψευδαίσθηση να πιστεύει κανείς, όπως πολλοί, ότι έχει καταλήξει σε ένα αποτέλεσμα.
Αυτό που έχει φτάσει κανείς είναι μόνο το σημείο εκκίνησης μιας νέας εμπειρίας που κάνει κάθε φαινομενικά βέβαιο να φαίνεται προβληματικό και θέτει υπό αμφισβήτηση, μαζί με το έθνος-κράτος (που σημαίνει «ιταλικότητα» για τους Ιταλούς, και το ίδιο για τις άλλες εθνικότητες), το σύνολο του παρελθόντος και του παρόντος. Η απόδειξη αυτού βρίσκεται στο γεγονός ότι όσοι αρνούνται να ξεκινήσουν αυτήν την εμπειρία κηρύττουν ωραία λόγια, αλλά δεν κάνουν καλές πράξεις.
Δεύτερον, υπάρχει η κρίση των ιδεολογιών και, εξαιτίας αυτού, η απώλεια της ιστορικής ταυτότητας.
Υπάρχουν γεγονότα του παρελθόντος και του παρόντος που δεν μπορούν να εξηγηθούν στο πλαίσιο της κυρίαρχης κοινωνικής και πολιτικής σκέψης. Οι φεντεραλιστές αρχίζουν να αντιλαμβάνονται ένα νέο νήμα που διατρέχει την ιστορία της Ευρώπης, το οποίο, παρά τις λεγόμενες ευρωπαϊκές αναθεωρήσεις, εξακολουθεί να είναι, για όλους τους άλλους, η ιστορία της Ιταλίας, της Γαλλίας κ.λπ.
Αυτό το νήμα καθοδήγησης μπορεί να αποδειχθεί σωστό ή λάθος. Γεγονός όμως είναι ότι το ευρωπαϊκό σύστημα κρατών έχει πεθάνει και τη θέση του έχει πάρει το παγκόσμιο σύστημα κρατών. Και είναι αλήθεια ότι πρέπει ακόμα να διευθετήσουμε τους κόμπους που δημιούργησε η Γαλλική Επανάσταση και η Σοβιετική Επανάσταση δεν κατάφερε να ξεδιπλώσει.
Όσοι πίστευαν στην ατομική ελευθερία, στη διακυβέρνηση του λαού και στη συλλογική ιδιοκτησία των μέσων παραγωγής αναγκάστηκαν, στο ίδιο το πλαίσιο της αναγνώρισης της ατομικής ελευθερίας, της διακυβέρνησης από το λαό και της συλλογικής ιδιοκτησίας των μέσων παραγωγής, να αντιμετωπίσει την ανικανότητα του ανθρώπου να είναι ελεύθερος, να ασκήσει αυτοδιοίκηση και να ελέγξει συλλογικά την παραγωγή. Και δεν αρκεί να πούμε ότι καμία αξία δεν αποκτάται επ' αόριστον. Είναι πάντα απαραίτητο να εκτιμούμε τις ιστορικές συνθήκες στις οποίες διεξάγεται ο αγώνας των αξιών.
Σε αυτό το σημείο απαιτείται μια παρατήρηση. Ο φιλελευθερισμός, η δημοκρατία και ο σοσιαλισμός, που ως έννοιες βρίσκονται πέρα από το Raison d’ Etat, στην πραγματικότητα εξακολουθούν να παλεύουν - και τις περισσότερες φορές να μην χάνουν - τον λόγο ύπαρξης στο πλαίσιο του Raison d’, Etat με τον οποίο ο κόσμος συνεχίζει να διοικείται.
Γιατί λοιπόν να μην επανεξετάσουμε τη σκέψη εκείνων που προέβλεψαν αυτήν την εξέλιξη ή που την επέκριναν κατά τη διάρκεια της εξέλιξής της;
Το ερώτημα εδώ δεν είναι μόνο η ιστορία του μαχητικού φεντεραλισμού: είναι η ιστορία όλων των φεντεραλιστικών πυρήνων που υπάρχει στις ιδεολογίες που, με τη σειρά τους, αντιπροσώπευαν την κυρίαρχη σκέψη και την κυρίαρχη πορεία δράσης. Ο λόγος δείχνει, όπως είπα, ότι η φιλελεύθερη, σοσιαλιστική και δημοκρατική σκέψη δεν θα μπορούσε να αναπτυχθεί και να προταθεί ως κάτι άλλο από λύσεις που να ισχύουν για όλους τους ανθρώπους, σε αντίθεση με τους πολίτες της μιας ή της άλλης χώρας.
Αυτός ο διεθνιστικός πυρήνας των ιδεολογιών που προώθησαν την ιστορική διαδικασία του περασμένου αιώνα είναι πολύ ισχυρότερος από ό,τι συνήθως πιστεύεται ότι είναι, αν είναι αλήθεια ότι ο Λένιν, το 1915, ένιωσε την ανάγκη να υιοθετήσει μια στάση για τον Συλλογισμό των Ηνωμένων Πολιτειών της Ευρώπης.
Η ισχύς αυτού του σύνθηματος ήταν ακόμα τέτοια ώστε να αποτελεί εμπόδιο για την επιβεβαίωση της πολιτικής του γραμμής και ο Λένιν, γράφοντας για το θέμα, ούτε ήθελε, ούτε ίσως μπορούσε, να αρνηθεί τη θετική σημασία των Ηνωμένων Πολιτειών της Ευρώπης, περιορίζοντας ο ίδιος αντί να επιβεβαιώσει την ανάγκη για ένα πρελούδιο, δηλαδή μια σοσιαλιστική επανάσταση στην Ευρώπη, που θεωρούσε ότι ήταν επικείμενη, αναβάλλοντας έτσι τη μάχη για τις Ηνωμένες Πολιτείες της Ευρώπης σε ένα ορισμένο, προβλεπόμενο εγγύς μέλλον.
Οι φεντεραλιστές πρέπει τουλάχιστον να πιστωθούν ότι αξιολόγησαν αυτά τα γεγονότα, ξαναδιάβασαν τους συγγραφείς που τα είχαν προβλέψει ή επικρίνει και να λάβουν υπόψη, στην προσπάθειά τους να κατανοήσουν την ιστορική κατάσταση στην οποία βρισκόμαστε να ενεργούμε, τι οφείλεται στον raison d Etat και τι, αντίθετα, μπορεί να αποδοθεί στο μικρόβιο του φεντεραλισμού που υπάρχει στις μεγάλες ιδεολογίες.
Αυτό τους επέτρεψε, όπως είπα, να αναδείξουν τη συγχρονικότητα της επιβεβαίωσης του έθνους-κράτους στην πραγματικότητα και την επιβεβαίωση των Ηνωμένων Πολιτειών της Ευρώπης ως ιδεώδους, και, στις προσπάθειές τους να το εξηγήσουν, να αντιληφθούν τη φύση του λεπτού ευρωπαϊκού νήματος που ξεκινά από την κοσμοπολίτικη συνιστώσα της Γαλλικής Επανάστασης μέχρι την τρέχουσα διαδικασία της ευρωπαϊκής ολοκλήρωσης.
Στο πλαίσιο που μόλις περιέγραψα τι σημαίνει η ευρωπαϊκή ομοσπονδία για τους φεντεραλιστές, θα ήθελα να επιστρέψω στην πιο στέρεη πτυχή αυτής της ιστορίας, προκειμένου να τη συνδέσω με τους δύο Παγκόσμιους Πολέμους και με την τρέχουσα κατάσταση. Έχω πει ότι η νέα φόρμουλα έθνους-κράτους ήταν ασυμβίβαστη με το παλιό ευρωπαϊκό σύστημα των απόλυτων, αν και περιορισμένων, κρατών.
Αυτή η ασυμβατότητα ήταν ιδιαίτερα σαφής στη σφαίρα της διεθνούς πολιτικής και μπορεί να αποδοθεί στο γεγονός ότι η αριστοκρατία αποτελούσε μια πανευρωπαϊκή κοινότητα που είχε μια υπερκρατική αίσθηση ευρωπαϊκής αλληλεγγύης.
Μέχρι τη Γαλλική Επανάσταση, η πολιτική προσωπικότητα βασιζόταν τελικά και θεμελιωδώς όχι στην προσκόλληση στο κράτος ή στην εθνικότητα, αλλά στην προσκόλληση στον Χριστιανισμό, ή, σύμφωνα με την κοσμική εκδοχή, στην «Δημοκρατία της Ευρώπης των λογίων». Ο Μέτερνιχ σκέφτηκε με αυτόν τον τρόπο και πίστευε αληθινά στην ύπαρξη μιας τάξης —ακόμα και μιας έννομης τάξης, του Ευρωπαϊκού δικαίου— σε υπερκρατικό επίπεδο.
Αυτή η ασυμβατότητα μπορούσε επίσης να φανεί καθαρά στην εσωτερική διαμόρφωση της διεθνούς πολιτικής, τόσο επειδή η λαϊκή κουλτούρα (εθνικότητα) δεν ήταν ακόμη κρίσιμη για το κράτος, όσο και επειδή η συγχώνευση των οικονομικών συμφερόντων όλων των μερών με τα κίνητρα πίσω από τις πολιτικές των κρατών που συνόδευε τη Βιομηχανική Επανάσταση και την πλήρη πραγματοποίηση του σύγχρονου γραφειοκρατικού κράτους έπρεπε ακόμη να συμβεί.
Η συγχώνευση κράτους και έθνους έβαλε τέλος σε αυτούς τους περιορισμούς, οι οποίοι είχαν αποκλείσει πολλές αστικές και υλικές αξίες από τη σφαίρα δράσης του κράτους. Οι σχέσεις μεταξύ των κρατών έγιναν πολύ δύσκολες. Η Ευρώπη γνώρισε μια διαίρεση που δεν είχε γνωρίσει ποτέ πριν. Αυτή η πτυχή του τελευταίου σταδίου της ζωής του ευρωπαϊκού συστήματος κρατών θα πρέπει, κατά την άποψή μου, να ληφθεί υπόψη περισσότερο και να μελετηθεί σε βάθος.
Ένα πράγμα, ωστόσο, είναι βέβαιο: η επικύρωση της εθνικής αρχής στην Ιταλία και στη Γερμανία, που σηματοδοτεί το οριστικό τέλος της διεθνούς πολιτικής των φωτισμένων κυρίαρχων, οδήγησε στον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο και εξηγεί τη νέα, γενικευμένη και συνολική φύση εκείνου του πολέμου.
Επιπλέον, η εξάπλωση, ως αποτέλεσμα του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, της εθνικής αρχής σε όλη την Ευρώπη οδήγησε στον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, δηλαδή στο τέλος της Ευρώπης, της οποίας οι πιθανότητες να παίξει ξανά έναν ενεργό ιστορικό ρόλο εξαρτώνται τώρα από την ικανότητα επίλυσης, μέσω της ενοποίησής της, του διεθνούς προβλήματος που δημιουργείται από τη δημιουργία του έθνους-κράτους.
Η εξουσία, δηλαδή η αποτελεσματική δύναμη λήψης αποφάσεων σε διεθνές επίπεδο, έχει μεταναστεύσει από την Ευρώπη στη Βόρεια Αμερική, στην επικράτεια που κάλυπτε προηγουμένως η τσαρική αυτοκρατορία και που τώρα αποτελεί τη Σοβιετική Ένωση, και στην Κίνα. Αυτό δεν είναι μια περίσταση που μπορούμε ήδη να ενσωματώσουμε στη θεωρία των ιστορικών κύκλων, αναφέροντάς την ως παράδειγμα εξάντλησης των παλαιών ιστορικο-κοινωνικών δυνάμεων και της εμφάνισης νέων.
Αντίθετα, αυτό που βλέπουμε —και το παιχνίδι δεν έχει τελειώσει ακόμη, αφού η Ευρώπη μένει ακόμη να είναι ενοποιημένη— είναι το ιστορικό τέλος μιας πολιτικής φόρμουλας, η φόρμουλα έθνους-κράτους και η αμετάκλητη ιστορική επιβεβαίωση νέων, ευρύτερων, πιο περίπλοκων μορφών κράτους που βασίζεται σε σιωπηρά ή ρητά πολυεθνικά ιδρύματα (η Κίνα, όπως και η Ευρώπη, είναι πολιτισμός, όχι έθνος, και οι Ηνωμένες Πολιτείες μπορούν, όπως είπαμε, να παρομοιαστούν με μια επιτυχημένη «Ευρωπαϊκή» ομοσπονδία, ενώ η Σοβιετική Ένωση είναι ένα πολυεθνικό κράτος) και, κάτω από το πέπλο της ιδεολογίας, σε μια ομοσπονδιακή ή σχεδόν αυτοκρατορική δομή.
Μπορεί κανείς να αποδεχτεί ή να αρνηθεί την πραγματικότητα αυτής της κατάστασης.
Οι μαχητές φεντεραλιστές ξεκίνησαν την εμπειρία τους επειδή ήρθαν πρόσωπο με πρόσωπο με αυτήν την κατάσταση και αρνήθηκαν να την αποδεχτούν. Όποιο κι αν ήταν το ρεύμα της σκέψης τους, φιλελεύθερης, δημοκρατικής, σοσιαλιστικής ή χριστιανοκοινωνικής, ένα πράγμα τους ήταν ξεκάθαρο: τα έθνη-κράτη διχάζουν την Ευρώπη και αυτή η διαίρεση σηματοδοτεί τον ιστορικό της θάνατο.
Ίσως όλες οι ιδέες τους, τις οποίες προσπάθησα να συνοψίσω εδώ, συμπιεσμένες από τους προφανείς περιορισμούς που απορρέουν από το να μιλάμε και για λογαριασμό άλλων, είναι εντελώς λανθασμένες. Αλλά αυτό που σίγουρα δεν είναι λάθος είναι ότι ο διχασμός είναι μοιραίος για τους Ευρωπαίους.
Αυτό που δεν είναι λάθος είναι ότι μπροστά σε όλα τα προβλήματα που δημιουργεί ο διχασμός, το καθήκον του αγώνα για ενότητα αποτελεί το μόνο σταθερό σημείο αναφοράς. Και μόνο το καθήκον είναι αρκετός λόγος για να συνεχίσουμε, ακόμα κι όταν όλα φαίνονται δύσκολα και αβέβαια.
Οι φεντεραλιστές μπορούν να αμφισβητήσουν τα πάντα ξανά. Ωστόσο, δεν μπορούν να αμφισβητήσουν αυτό που γράφτηκε, που εκφράστηκε με λιτή συντομία, από τον πιο επιφανή Ιταλό αυτού του αιώνα:
«Στη ζωή των εθνών, το λάθος να μην αδράξουμε τη στιγμή είναι συνήθως ανεπανόρθωτο. Η ανάγκη για ενοποίηση της Ευρώπης είναι προφανής. Οι υπάρχουσες καταστάσεις είναι σκόνη χωρίς ουσία. Κανένας από αυτούς δεν είναι σε θέση να αντέξει το κόστος της αυτόνομης άμυνάς του. Μόνο μέσω της ένωσης μπορούν να αντέξουν.
Δεν πρόκειται για πρόβλημα επιλογής μεταξύ ανεξαρτησίας και ένωσης, αλλά της επιλογής μεταξύ ύπαρξης εντός ενότητας ή εξαφάνισης. Οι Ιταλοί πλήρωσαν για τον δισταγμό και τη διχόνοια μεταξύ των ιταλικών κρατών στα τέλη του δέκατου πέμπτου αιώνα με τρεις αιώνες χαμένης ανεξαρτησίας, τότε ο χρόνος για την απόφαση κράτησε, ίσως, μόνο μερικούς μήνες.
Τώρα, ο καιρός θα είναι ώριμος για την Ευρωπαϊκή Ένωση μόνο όσο η Δυτική Ευρώπη συνεχίζει να μοιράζεται τα ίδια ιδανικά της ελευθερίας. Μπορούμε πραγματικά να είμαστε σίγουροι ότι οι παράγοντες που λειτουργούν ενάντια στα ιδανικά της ελευθερίας δεν θα αποκτήσουν, απροσδόκητα, επαρκή δύναμη για να αποτρέψουν την Ένωση, παραδίδοντας ορισμένες χώρες στη σφαίρα της Βόρειας Αμερικής και άλλες στη σφαίρα της Ρωσίας;
Το Ιταλικό έδαφος θα εξακολουθεί να υπάρχει, αλλά όχι ένα Ιταλικό έθνος, αυτό προορίζεται να συνεχίσει να ζει ως πνευματική και ηθική μονάδα μόνο με την προϋπόθεση ότι είμαστε σε θέση να απαρνηθούμε αυτή την παράλογη στρατιωτική και οικονομική ανεξαρτησία».
Αυτά τα λόγια προέρχονται από ένα σημείωμα που έγραψε ο Luigi Einaudi την 1η Μαρτίου 1954 , όταν ήταν Πρόεδρος της Δημοκρατίας της Ιταλίας, μια θέση που δεν τον εμπόδισε να δει τη δημοκρατία όπως ακριβώς ήταν.
Όλες οι ιστορικές καταστάσεις τοποθετούνται στο χρόνο και έχουν διάρκεια. Ο Einaudi, συσχετίζοντας την Ευρώπη με τον χρόνο, τοποθέτησε επίσης την Ευρώπη σε σχέση με τη σφαίρα της ανθρώπινης δράσης και έδωσε μια φυσιογνωμία στην Ευρώπη που βρίσκεται μπροστά μας. Δεν αρκεί να αγωνιζόμαστε για την Ευρωπαϊκή ενότητα, πρέπει να φροντίσουμε να μην χάνουμε χρόνο, γιατί ο χρόνος είναι ουσιαστικός, δεν έχουμε την πολυτέλεια να χάσουμε την ιστορική μας ευκαιρία.
Πενήντα χρόνια αργότερα, συζητώντας την Πορεία στη Ρώμη, ο Amendola χρησιμοποίησε παρόμοιους όρους, μιλώντας για την «πολιτική αξία του χρόνου που περνάει». Στην περίοδο που ακολούθησε τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, τα κόμματα που έδωσαν φωνή στις μεγάλες ιδεολογίες είχαν χάσει, μαζί με την αίσθηση της ιστορίας, την αίσθηση της πολιτικής αξίας του χρόνου και ως αποτέλεσμα αυτού επικράτησε ο Φασισμός.
Ο τρόπος με τον οποίο προσέγγισαν την ευρωπαϊκή πολιτική κατά την περίοδο από το τέλος του Β' Παγκοσμίου Πολέμου δείχνει ότι ακόμη δεν την έχουν ανακτήσει.
Αυτό είναι το ακλόνητο στοιχείο που ξεχωρίζει τους φεντεραλιστές από τα κόμματα. Οι φεντεραλιστές ήταν, και συνεχίζουν να είναι, μια μικρή πρωτοπορία που ξεχωρίζει από την πλειονότητα των δυνάμεων στο πεδίο επειδή δεν είναι διατεθειμένοι να χάνουν χρόνο.
Οι φεντεραλιστές προσπάθησαν, με τον τρόπο με τον οποίο είναι δομημένοι και στην πολιτική τους, να προσφέρουν ένα ζωντανό παράδειγμα ευρωπαϊκής ενότητας, γιατί η ζωή ζει στο πλαίσιο του χρόνου και μόνο η ζωή μπορεί να νικήσει τον θάνατο. Στους αγώνες τους ενάντια σε όλα αυτά που χωρίζουν την Ευρώπη, έχουν διαμορφώσει σταδιακά, στη σκέψη τους, ένα περίγραμμα του τι θα μπορούσε να είναι η Ευρώπη.
Αυτό το περίγραμμα παρουσιάζει όλη την αβεβαιότητα μιας πρόβλεψης. Αλλά η πραγματικότητα ενάντια στην οποία αγωνίζονται οι φεντεραλιστές δεν είναι αβέβαιη. Οι φεντεραλιστές ήταν, είναι και θα είναι πάντα οι εχθροί του έθνους-κράτους, του εθνικού διχασμού των πολιτικών και κοινωνικών δυνάμεων.
* Από τον Mario Albertini, Andrea Chiti-Batelli, Giuseppe Petrilli, Storia del federalismo europeo , Τορίνο, ERI, 1973.
[1] Βλέπε Mario Albertini,Il federalismo, Bologna, 1993 (1ηέκδοση, Μιλάνο, 1963).
[2] Ιστορικά, μια «ομοσπονδία» είναι μια ένωση κρατών (ένα σύνολο), προικισμένη με τη δική της εξουσία, μια ένωση που, λόγω αυτής της εξουσίας, που τη διακρίνει από μια συνομοσπονδία, έχει ονομαστεί και «ομοσπονδιακό κράτος».
