Δοκίμια

Έτος LI, 2009, τεύχος 2

ΟΙ ΣΤΟΧΑΣΜΟΙ ΤΟΥ MARIO ALBERTINI:
για τη φιλοσοφία της ιστορίας του Καντ και την ενσωμάτωσή της στον ιστορικό υλισμό *

LUISA TRUMELLINI

Τα γραπτά του Καντ για τη φιλοσοφία της ιστορίας, παρόλο που είναι έργο ενός από τους μεγαλύτερους φιλοσόφους όλων των εποχών, έχουν λάβει ελάχιστη επιστημονική προσοχή και δεν είχαν ούτε ένα κλάσμα του αντίκτυπου, στην πολιτιστική συζήτηση, που είχαν τα θεωρητικά του γραπτά. Ακόμη και στις μέρες μας, όταν υπάρχει μεγάλη ευαισθητοποίηση και εκτενής συζήτηση για τον κοσμοπολιτισμό, και τα κείμενα του Καντ αναφέρονται μερικές φορές από αυτή την οπτική γωνία, εξακολουθεί να υπάρχει η τάση να αγνοείται η πολυπλοκότητα των γενικών ιδεών που εγείρει.

Η ιδέα της πορείας της ιστορίας, που βρίσκεται στο επίκεντρο των πολιτικών του κειμένων, απορρίπτεται από τη σύγχρονη πολιτική-πολιτιστική συζήτηση (πολύ περισσότερο από ό,τι πριν από τριάντα περίπου χρόνια, όταν ο ιστορικός υλισμός, τουλάχιστον, με τις ισχυρές του εμπειρικές αναφορές, ήταν αποδεκτό ή σίγουρα συζητούνταν) το ζήτημα του νοήματος της ιστορίας και της ανθρώπινης κατάστασης και η ιδέα ότι μπορεί να είναι δυνατό να εντοπιστεί ένα νήμα προόδου, όχι μόνο υλικής αλλά και ηθικής, στη διαδικασία με την οποία η ανθρωπότητα χτίζει τον κόσμο της, θεωρείται σήμερα πολύ γενική , και επομένως άχρηστη ή λανθασμένη, και σε κάθε περίπτωση τα όποια υπολείμματα πολιτισμικών προσεγγίσεων σχετικά με την ιδέα αυτή έχουν πλέον αντικατασταθεί.

Στην πραγματικότητα, κανείς, εκτός από τον Αλμπερτίνι, δεν έχει βάλει στόχο να τονίσει την ομοιότητα και τη συμπληρωματική φύση των ιδεών του Καντ με εκείνων του Μαρξ. Ο Albertini, αντιθέτως, αναλογίστηκε εκτενώς το γεγονός ότι και οι δύο θέτουν παρόμοια ζητήματα και ερωτήματα και ότι οι απαντήσεις που παράγουν, αν και σε διαφορετικά επίπεδα, μπορούν να ενσωματωθούν μεταξύ τους.
 

Τα όρια της θεωρίας του ιστορικού υλισμού του Μαρξ.

Στην προσπάθειά του να φτάσει στην πρωτοεπιστημονική ουσία της υλιστικής θεωρίας της ιστορίας του Μαρξ, ο Mario Albertini, έχοντας επισημάνει τις αντιφάσεις της, έθεσε αυτή τη θεωρία στο πλαίσιο του Ιδεότυπου του Weber.

Με αυτόν τον τρόπο, ο ιστορικός υλισμός, νοούμενος ως μοντέλο που χρησιμοποιείται για την διερεύνηση, αποκλειστικά και αναδρομικά , των ντετερμινισμών που διέπουν την ιστορικοκοινωνική πραγματικότητα του ανθρώπου, αναδεικνύεται ως ένα ισχυρό όργανο για τη μελέτη των ιστορικών μεταβάσεων από τον έναν τρόπο παραγωγής στον άλλο, εκεί που αλλάζουν ριζικά οι σχέσεις παραγωγής, οι παραγωγικές δυνάμεις και τα μέσα παραγωγής, εγκαινιάζοντας ένα νέο στάδιο στη συνύπαρξη των ανθρώπων.

Ακόμη και μετά από αυτή τη διευκρινιστική άσκηση, [1] ωστόσο, παραμένουν πολλά κενά στη θεωρία του Μαρξ τα οποία πρέπει να συμπληρωθούν και στη συνέχεια να ενσωματωθούν προτού οι διαισθήσεις που περιέχει η θεωρία να μπορέσουν να γίνουν πραγματικά εργαλεία ικανά να συμβάλουν σε μια βαθιά κατανόηση της ιστορικής και κοινωνικής κατάστασης.

Αναδύονται τρία σημεία, συγκεκριμένα, που πρέπει να εξεταστούν σε βάθος: πρώτον, η ιδέα μιας ντετερμινιστικής κίνησης της ιστορίας, που οδηγεί την ανθρωπότητα προς την πλήρη ελευθερία και ισότητα. Δεύτερον, η ιδέα του τρόπου παραγωγής ως δυναμικού φαινομένου στο οποίο η συνεχής εμφάνιση νέων αναγκών, δημιουργώντας μια συνεχή σπείρα αλληλοεξαρτώμενων αλλαγών, τροποποιεί συνεχώς το σύστημα και τέλος, η έννοια της ιδεολογίας.

Η ιδέα μιας ντετερμινιστικης κίνησης της ιστορίας που προορίζεται να κορυφωθεί σε ένα τελικό στάδιο στο οποίο όλοι οι άνθρωποι θα είναι ελεύθεροι και ίσοι είναι, για τον Μαρξ, ένα είδος υπόθεσης, μια απαραίτητη προϋπόθεση κεντρικής σημασίας για ολόκληρη την ανάλυσή του που, ακριβώς επειδή υποτίθεται δεν την εξηγεί περαιτέρω. Η συγκεκριμένη βάση αυτού του ντετερμινισμού, του οποίου τον εμπειρικό μηχανισμό προσδιορίζει ο Μαρξ, είναι η εξέλιξη του τρόπου παραγωγής.

Όμως, εφόσον η ανάλυσή του σε κανένα σημείο δεν διερευνά τον ρόλο της ελευθερίας στην ιστορική διαδικασία, είναι αδύνατο να καταλάβουμε γιατί αυτή η συγκεκριμένη αξία και συνθήκη πρέπει να αποτελεί το αποκορύφωμά της.

Τελικά, λοιπόν, στο πλαίσιο των στοιχείων που λαμβάνει υπόψη του ο Μαρξ, το τελικό βήμα στην πορεία της ιστορίας παραμένει ανεξήγητο, και μάλιστα αδύνατο να εξηγηθεί, δεδομένου ότι, για να είναι αληθοφανές, θα πρέπει να γίνει σαφές πώς (με ποιον μηχανισμό) θα επιτευχθεί, και επίσης να έχουμε κάποια ιδέα για το πώς θα είναι το «βασίλειο της ελευθερίας». Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Μαρξ απέχει ακόμη και από το να σκιαγραφήσει τις απαραίτητες προϋποθέσεις για την πραγματοποίηση του τελικού σταδίου της ιστορίας, προτιμώντας αντ' αυτού να το αφήσει σε ένα είδος ουτοπικού κενού.

Ομοίως, η θεωρία (καθαυτή διαφωτιστική) του τρόπου παραγωγής ως μια διαρκώς δυναμική διαδικασία περιέχει ασυνέπειες που πρέπει να ξεπεραστούν. Όπως ήδη αναφέρθηκε, η συνεχής εξέλιξη του τρόπου παραγωγής οφείλεται στη συνεχή εμφάνιση νέων αναγκών μετά την εισαγωγή νέων μέσων παραγωγής (τα οποία, ας θυμηθούμε, είναι τόσο σωματικά όσο και ψυχικά, και επομένως περιλαμβάνουν πολιτικές και θρησκευτικές ιδέες , νόμους κ.λπ.). Αυτές οι νέες ανάγκες με τη σειρά τους επιφέρουν αλλαγές στον τρόπο παραγωγής, δηλαδή στις παραγωγικές δυνάμεις και στις σχέσεις και τα μέσα παραγωγής που αναπτύσσονται.

Ο Μαρξ προσδιορίζει έτσι τη γενική αιτία του δυναμισμού που χαρακτηρίζει την ιστορική διαδικασία, αλλά εξακολουθεί να μην μπορεί να εξηγήσει τις μεμονωμένες αλλαγές που συμβαίνουν συνεχώς μέσα σε έναν δεδομένο τρόπο παραγωγής.

Πράγματι, αν εξετάσουμε προσεκτικά τα εννοιολογικά όργανα που θέτει στη διάθεσή μας η θεωρία του ιστορικού υλισμού, μπορούμε να δούμε ότι μας επιτρέπουν να εκτιμήσουμε την καλύτερη εμπειρική οπτική από την οποία μπορούμε να αναλύσουμε την ιστορικο-κοινωνική πραγματικότητα, ξεκινώντας από το γεγονός ότι οι άνθρωποι παράγουν δικά τους μέσα διαβίωσης, και επίσης να τονίσει τόσο τη διασυνδεδεμένη φύση όλων των πτυχών της ιστορικο-κοινωνικής σφαίρας, όσο και το γεγονός ότι αυτές οι πτυχές πρέπει να είναι συμβατές με τη διατήρηση και την ανάπτυξη του συστήματος παραγωγής στο σύνολό του.

Επιπλέον, μας δείχνουν ότι όταν τα στοιχεία που συνθέτουν το σύστημα δεν είναι πλέον συμβατά μεταξύ τους — ιδιαίτερα όταν η κοινωνική σύνθεση του πληθυσμού δεν ανταποκρίνεται πλέον στις ανάγκες του μηχανισμού παραγωγής ή για να χρησιμοποιήσουμε όρους περισσότερο παρόμοιους με εκείνους του Μαρξ , όταν προκύπτει, μεταξύ των σχέσεων παραγωγής και των παραγωγικών δυνάμεων, ένα επίπεδο ασυμβατότητας που απαιτεί επαναστάσεις (με την ευρεία έννοια του όρου) — τότε ολόκληρο το σύστημα υπονομεύεται, πυροδοτώντας μια κρίση που φέρνει το τέλος της παλιάς ισορροπίας και γέννηση της νέας.

Με αυτόν τον τρόπο, φαίνονται ξεκάθαρα οι ντετερμινισμοί που διέπουν τη μετάβαση από τον έναν τρόπο παραγωγής στον άλλο, καθιστώντας δυνατό να δούμε γιατί εμφανίζονται βαθιές παγκόσμιες αλλαγές στη δημογραφική δυναμική και την κοινωνική σύνθεση του πληθυσμού και μετασχηματισμοί σε θεσμικό επίπεδο, στο δίκαιο και σε φιλοσοφικές και θρησκευτικές ιδέες κ.λπ. (παρόλο που οι τελευταίες δεν είναι ποτέ αυστηρά καθοριστικοί παράγοντες, αλλά μάλλον αλλαγές που καθιστούν τα μέσα παραγωγής συμβατά με τον νέο τρόπο παραγωγής. [2] )

Αυτό που δεν εξηγούν, ωστόσο, αυτά τα εννοιολογικά εργαλεία είναι η φύση των συγκεκριμένων αλλαγών που οδηγούν σε παγκόσμιο μετασχηματισμό.

Ως παράδειγμα αυτού του σημείου, χρειάζεται μόνο να εξετάσουμε την εξέλιξη της Ευρωπαϊκής κοινωνίας στο πέρασμα των αιώνων, από τους Ρωμαϊκούς χρόνους έως (και συμπεριλαμβανομένης) της σύγχρονης εποχής, η οποία έλαβε χώρα εξ ολοκλήρου εντός του πλαισίου του γεωργικού τρόπου παραγωγής, και γι' αυτό ο λόγος δεν μπορεί, εξ ορισμού, να αποδοθεί σε μια αλλαγή στον τρόπο παραγωγής: σαφώς, οι συγκεκριμένες αιτίες των βαθιών αλλαγών που συνέβησαν κατά τη διάρκεια των αιώνων δεν μπορούν να διερευνηθούν μόνο στο γενικό πλαίσιο του ιστορικού υλισμού, αλλά πρέπει επίσης να αναζητηθούν ειδικά σε πολιτικό, οικονομικό, κοινωνιολογικό ή πολιτιστικό (κ.λπ.) επίπεδο.

Επομένως, ολόκληρη η θεωρητική δομή του ιστορικού υλισμού αποδυναμώνεται από το γεγονός ότι μπορεί να προσδιορίσει το στοιχείο της αναγκαιότητας που οδηγεί τις εποχικές μεταβάσεις, ενώ αδυνατεί να κατανοήσει τις βασικές προϋποθέσεις που καθορίζουν όλες τις άλλες αλλαγές στην ιστορική διαδικασία (με άλλα λόγια, αποδυναμώνεται από το γεγονός ότι η ιδέα του ντετερμινισμού πάνω στον οποίο έχει οικοδομηθεί παραμένει, τις περισσότερες φορές, απροσδιόριστη).

Αυτό το γεγονός οδήγησε πράγματι σε μεγάλη αβεβαιότητα, τόσο στον Μαρξ όσο και στους διαδόχους του, και, μεταξύ άλλων, άνοιξε το δρόμο για την επιτυχία της εκδοχής του ιστορικού υλισμού στην οποία ο τρόπος παραγωγής συγχέεται με την οικονομία και η οικονομία γίνεται η θεμελιώδης «δομή» για τα άλλα επίπεδα της ανθρώπινης δραστηριότητας, που αποτελούν έτσι την «υπερδομή».

Αυτή η διατύπωση, όπως απέδειξε ο Albertini, έρχεται σε βαθιά αντίθεση με ολόκληρο το σύστημα της θεωρίας του Μαρξ και οδηγεί άμεσα σε αδιέξοδο, αποκλείοντας, μεταξύ άλλων, την αληθινή κατανόηση της πολιτικής, της φιλοσοφίας, της θρησκείας, της τέχνης κ.λπ., η οποία (αν η ιδέα εφαρμόζεται με έστω και ελάχιστη συνοχή) περιορίζονται σε απλά επιφαινόμενα·

Απέναντι σε αυτό, σίγουρα έχει το πλεονέκτημα να αποκρύπτει το γεγονός ότι ο ιστορικός υλισμός είναι μια θεωρία που δεν είναι σε θέση να εξηγήσει τους περισσότερους κοινωνικούς και πολιτικούς μετασχηματισμούς που λαμβάνουν χώρα ενώπιον μας, παρά να παρέχει ένα γενικό πλαίσιο στο οποίο μπορούμε να δώσουμε εξηγήσεις για όλα όσα συμβαίνουν στα μεγάλα χρονικά διαστήματα που χωρίζουν τις στιγμές μετάβασης από τον έναν τρόπο παραγωγής στον άλλο.

Αποδίδοντας τους μετασχηματισμούς που λαμβάνουν χώρα μέσα σε έναν δεδομένο τρόπο παραγωγής σε αυτή τη σφαίρα (την οικονομία) —η οποία, όπως όλα τα άλλα μέσα παραγωγής , βρίσκεται σε συνεχή εξέλιξη—, αποκρύπτει, με μια  όχι κ τόσο επινοητικότητα, ένα κενό.

Η θεωρία του Μαρξ πολύ απλά, είναι ένα σημείο που πρέπει να ενσωματωθεί. Και ως αποτέλεσμα ολόκληρο το οικοδόμημα του ιστορικού υλισμού καθίσταται άχρηστο. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο είναι απαραίτητο να προσπαθήσουμε να διαπιστώσουμε εάν οι μετασχηματισμοί πίσω από την εξέλιξη του τρόπου παραγωγής αποδίδονται κατά κάποιο τρόπο σε ντετερμινισμούς που πρέπει να ανακαλυφθούν και, εάν υπάρχουν πώς μπορούν να διερευνηθούν.

Η έννοια της ιδεολογίας, από την άλλη, είναι μια θεμελιώδης ανακάλυψη στο πεδίο των ανθρωπιστικών επιστημών γιατί φέρνει στο φως την παθητική διάσταση της σκέψης.

Η ιδεολογία είναι η αυτομυστικοποίηση μέσω της οποίας οι άνθρωποι δικαιολογούν και καθιστούν αποδεκτές στον εαυτό τους τις σχέσεις κυριαρχίας και υποταγής στις οποίες βασίζεται η κοινωνία και που κατά κάποιο τρόπο αντικατοπτρίζουν τον βαθμό στον οποίο μπορεί ρεαλιστικά να επιδιωχθεί το κοινό συμφέρον στο πλαίσιο ενός δεδομένου συστήματος παραγωγής.

Πράγματι, όσο οι κοινωνικές ανισότητες αντιστοιχούν σε βασικούς ρόλους στη διατήρηση του παραγωγικού συστήματος από το οποίο εξαρτάται η επιβίωση ολόκληρης της κοινότητας, η αποδοχή τους συμπίπτει, στην πραγματικότητα, με το κοινό συμφέρον της συγκεκριμένης κοινωνίας.

Έτσι, οι άνθρωποι τείνουν να μην γνωρίζουν τον σκοπό που πραγματικά υπηρετούν: συχνά, επιδιώκοντας τα δικά τους εγωιστικά συμφέροντα ή αποδεχόμενοι, ως φυσικό, τις υπάρχουσες σχέσεις εξουσίας, λειτουργούν στην πραγματικότητα ως γρανάζια σε μια μηχανή που δεν γνωρίζουν καν ότι παράγουν αποτελέσματα που δεν ανταποκρίνονται στην ατομική τους βούληση.

Ξεκινώντας από αυτή την κρίσιμη θεώρηση, ωστόσο, παραμένουν δύο ερωτήματα: πρώτον, αυτό της προέλευσης της ανάγκης που νιώθουν οι άνθρωποι να καλύψουν τις μεταξύ τους ανισότητες, να τις δικαιολογήσουν ή να τις αρνηθούν μέσω της προσφυγής σε ψευδείς θεωρίες και δεύτερον, αυτή της σχέσης που υπάρχει μεταξύ παθητικής και ενεργητικής σκέψης (δηλαδή, πώς είναι δυνατόν να συνυπάρχει οπισθοδρομική και θετική χρήση του λόγου).

Ο Albertini, στην προσπάθειά του να επιλύσει αυτές τις αδυναμίες στη θεωρία του Μαρξ, στράφηκε στη φιλοσοφία της ιστορίας του Καντ και, συγκρίνοντας και ενσωματώνοντας προσεκτικά τη σκέψη των δύο συγγραφέων, κατάφερε να αναπτύξει αρκετά συναρπαστικά θεωρητικά στοιχεία που αναμφίβολα συμβάλλουν σημαντικά στις προσπάθειες ανάπτυξης μια επιστημονική θεωρία της πολιτικής, της οποίας ο προβληματισμός για την πορεία της ιστορίας πρέπει να είναι αναπόσπαστο μέρος.
 

Η φιλοσοφία της ιστορίας του Καντ.

Όπως και ο Μαρξ, ο Καντ πιστεύει ότι η ιστορία κινείται προς την κατεύθυνση της ελευθερίας, αλλά ότι οι άνθρωποι κατά κάποιο τρόπο οδηγούνται σε αυτήν την κατάσταση χωρίς να το γνωρίζουν. Επομένως, στον Καντ, όπως και στον Μαρξ, αυτή η κίνηση της ιστορίας δεν είναι ελεύθερη, αλλά κατά κάποιον τρόπο καθορισμένη, και επομένως ένα είδος προϊστορίας: οτιδήποτε συμβαίνει αποδίδεται κυρίως σε ντετερμινισμούς που τα άτομα, αν και διαθέτουν τη δυνατότητα να ασκούν έναν βαθμό ελεύθερης βούλησης , δεν τους ελέγχουν.

Αυτό δεν σημαίνει, ωστόσο, ότι τα πράγματα συμβαίνουν καθαρά μηχανικά, ότι η εμφάνισή τους είναι προκαθορισμένη και καθιερωμένη a priori. Μάλλον, το κίνημα της «προϊστορίας» καθορίζεται από τη διαλεκτική μεταξύ αυτών των ντετερμινισμών, που δεν έχουν ακόμη προσδιοριστεί, και αυτού του μικρού μέτρου ελευθερίας που είναι ήδη ενεργό στους ανθρώπους, και για το λόγο αυτό αποτελεί ήδη ιστορία (αν και διαφορετική από την αληθινή ιστορία, που οδηγείται από την ελευθερία, και δεν έχει ακόμη έρθει). [3]

Σε αυτό το σημείο πρέπει να υπενθυμίσουμε ότι ο Καντ δεν συλλογίζεται στο ίδιο επίπεδο με τον Μαρξ, δηλαδή στο επίπεδο της ιστορικο-κοινωνικής διάστασης της ύπαρξης του ανθρώπου: δεν είναι η εποχή να το κάνει, η προοπτική παραγωγής δεν είναι ωστόσο προσβάσιμη στα τέλη του δέκατου όγδοου αιώνα στην Πρωσία.

Επίσης, απουσιάζουν από την προσέγγισή του η επαναστατική άποψη και ο επείγων χαρακτήρας του Μαρξ, στου οποίου την εποχή, αντίθετα, είναι εφικτό για τα άτομα να δράσουν πολιτικά.

Για τον Καντ, λοιπόν, το πρόβλημα παρουσιάζεται στο φιλοσοφικό επίπεδο της  “Ευθύνης”, δηλαδή του προβληματισμού για τη μορφή των διαδικασιών και όχι για το περιεχόμενό τους, εργάζεται στο επίπεδο της κατασκευής υποθέσεων και μοντέλων που μπορούν να παρέχουν κριτήρια για τον στοχασμό των γεγονότων, αλλά που δεν μπορούν ακόμη να τα εξηγήσουν άμεσα με υποθέσεις και μοντέλα που, παρέχοντας αποσαφήνιση των όρων και των εννοιών, καθιστούν δυνατό να ρίξουν φως και να αναπτύξουν τις προϋποθέσεις που διέπουν τον ιστορικό υλισμό.

Με αυστηρότητα, ο Καντ, εξερευνώντας την ανθρώπινη κατάσταση - και συνεπώς την πορεία της ιστορίας, που είναι το επίπεδο στο οποίο μπορούν να αναζητηθούν απαντήσεις σχετικά με την κατάστασή μας, τη φύση μας και κυρίως το μέλλον μας - αντιμετωπίζει τα ακόλουθα ερωτήματα: Πώς αρχίζει η ιστορία;

Με βάση ποιους μηχανισμούς ξεδιπλώνεται και προς ποιο τελικό στάδιο; Και ποια είναι τα χαρακτηριστικά του; Υπάρχουν, συγκεκριμένα, τρία δοκίμια στα οποία καταπιάνεται άμεσα με αυτά τα ζητήματα και στα οποία εστίασε ο Albertini: Εικασίες για την αρχή της ανθρώπινης ιστορίας, Ιδέα για μια παγκόσμια ιστορία με κοσμοπολίτικο σκοπό και Διαρκής Ειρήνη: φιλοσοφικό σχεδίασμα.

Για άλλη μια φορά, είναι σημαντικό να υπενθυμίσουμε ότι το επίπεδο ανάλυσης του Καντ σε αυτά τα κείμενα —συχνά διαβάζονται κυριολεκτικά και συνοπτικά ως κείμενα τυπικά της λογοτεχνίας του δέκατου όγδοου αιώνα— είναι φιλοσοφικό στο επίπεδο της διατύπωσης λογικών υποθέσεων.

Δεν αναλύει αντικειμενικά γεγονότα αλλά διεξάγει μια ανάλυση σε λογικό επίπεδο προκειμένου να κατασκευάσει θεωρητικά μοντέλα ικανά να μας δώσουν το πλαίσιο μέσα στο οποίο μπορούμε να κατανοήσουμε τα εμπειρικά γεγονότα.

Ο σκοπός του Καντ, διερευνώντας το ζήτημα της αρχής της ιστορίας της ανθρωπότητας, είναι να προσδιορίσει (σε λογικό, όχι εμπειρικό επίπεδο) την πρώτη πράξη στη μετάβαση από τον καθαρά φυσικό κόσμο — μηχανιστικά καθορισμένη εξ ολοκλήρου με βάση την αιτία- σχέσεις επίδρασης — στον κόσμο στον οποίο ο άνθρωπος εμφανίζεται ως ον προικισμένο με την ικανότητα να εισάγει στη διαδικασία την άγνωστη μέχρι τώρα κατηγορία της σκοπιμότητας.

Από αυτή την προοπτική, η πρώτη πράξη στην ιστορία συμπίπτει με την εμφάνιση του λόγου και με την πρώτη πράξη του λόγου, η οποία, κατά την ανάλυση του Καντ, σπέρνει τον σπόρο της ελευθερίας, παρακινώντας τον άνθρωπο να ενεργεί με βάση περισσότερα από τα ζωώδη ένστικτά του παρακινώντας τον, για πρώτη φορά, να προχωρήσει πέρα από την απλό κατευνασμό των σωματικών ερεθισμάτων για να αναζητήσει ευχαρίστηση, παρακινώντας να διεγείρει τις αισθήσεις του μέσα από την προεικόνιση, στη φαντασία του, της απόλαυσης που τον περιμένει.

Ο Καντ αναφέρει το φαγητό και τη σεξουαλική δραστηριότητα για να επεξηγήσει αυτό το σημείο και δείχνει ότι ο λόγος, μόλις εκδηλώνεται με αυτά τα χαρακτηριστικά, αναγκάζει τον άνθρωπο, ipso facto , να αντιμετωπίσει μια σειρά προβλημάτων: το πρόβλημα του αυτοελέγχου και της αυτοεκπαίδευσης που δεν προκύπτει στην καθαρά ενστικτώδη σφαίρα) και, επομένως, στη συνειδητοποίηση ότι είναι κύριος του πεπρωμένου του — μια πράξη που συνεπάγεται την ανατολή της επίγνωσης του θανάτου και του γεγονότος ότι κάθε άτομο έχει κοινωνικές ευθύνες, ξεκινώντας από τη δική του επιβίωση και την επιβίωση των απογόνων του.

Όλα αυτά οδηγούν τον άνθρωπο να τροποποιήσει τον τρόπο με τον οποίο σχετίζεται με τον φυσικό κόσμο γύρω του, τον οποίο αρχίζει να αντιλαμβάνεται ως μέσο για τους σκοπούς του. Και αυτή η μετάβαση φέρνει μαζί της την ανάγκη, στις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων, κάθε άτομο να βλέπει όλους τους άλλους, που έχουν την ίδια στάση απέναντι στην υπόλοιπη φύση, όχι ως εργαλεία που θα χρησιμοποιηθούν για την επιδίωξη των δικών του σκοπών, αλλά ως ίσους, δηλαδή ως σκοποί, και όχι ως μέσα.

Έτσι, από την πρώτη κιόλας πράξη του, ο λόγος αποκαλύπτει το σύνολο του σχεδίου του, το οποίο βασίζεται στην ανάδυση ενός σκοπού: πράγματι, ο λόγος, όπως εκδηλώνεται, οδηγεί τους ανθρώπους να παρατηρήσουν ότι δεν είναι ίσοι , αλλά ότι πρέπει να είναι ίσοι. Αυτό είναι το νόημα του ξετυλίγματος της ιστορίας, του ταξιδιού του ανθρώπου από την προϊστορία στην ιστορία: ο λόγος είναι ελευθερία και ισότητα, και η δυνατότητα επιβεβαίωσής του εξαρτάται από την πλήρη επιβεβαίωση αυτών των αξιών.

Ο λόγος εμφανίζεται για πρώτη φορά σε ένα φυσικό περιβάλλον στο οποίο κυριαρχεί το ένστικτο και το οποίο καθορίζεται έτσι μηχανιστικά. Αυτή η εμφάνιση σηματοδοτεί την έναρξη μιας πολύ μακράς διαδικασίας κατά την οποία ο ίδιος ο λόγος πρέπει σταδιακά να οικοδομήσει τον δικό του κόσμο για να δημιουργήσει τις συνθήκες που θα επιτρέψουν τον έλεγχο του ρόλου του ενστίκτου στις ανθρώπινες δραστηριότητες και τις ανθρώπινες σχέσεις.

Όσο αυτή η διαδικασία είναι ημιτελής, πολλές πτυχές της ζωής των ανθρώπων συνεχίζουν να κυριαρχούνται από μηχανική αναγκαιότητα και, σε αυτό το πλαίσιο, ο λόγος και το ένστικτο συνυπάρχουν σε μια συγκρουσιακή και διαλεκτική σχέση που βρίσκεται στη ρίζα τόσο της ηθικής όσο και της πολιτιστικής προόδου της ανθρωπότητας, και των κακών του πολιτισμού.

Πράγματι, μέχρι να εμφανιστεί η λογική, τα γεγονότα εκτυλίσσονταν φυσικά σε μια πραγματικότητα που χαρακτηρίζεται από αθωότητα και απουσία του κακού. Ο άνθρωπος άλλαξε αυτή την κατάσταση, εισάγοντας μια νέα, ανώτερη πραγματικότητα, βασισμένη όχι στη φυσικότητα των προκαθορισμένων μηχανισμών, αλλά στην ελευθερία και στην επιθυμία να επιτύχει τη μοναδική προϋπόθεση που μπορεί να λύσει τη δυσαρέσκειά του για την κατάσταση στην οποία βρίσκεται: αυτή της ισότητας μεταξύ όλων των ανθρώπων. [4]

Η εγκατάλειψη του ζωικού, της άγνοιας, φέρνει μαζί της επιθυμίες και μαζί τόσο την ανάγκη για αυτοέλεγχο όσο και τις κακίες που πηγάζουν από την αδυναμία επίτευξής του, με άλλα λόγια, απαγορεύσεις και παραβάσεις (το σωστό μαζί με την παθολογική χρήση της λογικής ).

Αυτές οι παρατηρήσεις του Καντ, σχετικά με τη λογική και τη φύση, που μπορεί αρχικά να φαίνονται μάλλον προφανείς, παρέχουν στην πραγματικότητα μια κρίσιμη διευκρίνιση, χωρίς την οποία είναι αδύνατο να εξηγηθούν οι εγγενείς αντιφάσεις στην ανθρώπινη κατάσταση ή να κατανοηθεί τι είναι ο λόγος.

Μεγάλο μέρος του παραλογισμού που κυριαρχεί στον σύγχρονο πολιτισμό έχει τις ρίζες του ακριβώς στην αδυναμία κατανόησης του λόγου ως συστατικού στοιχείου της ανθρώπινης ζωής και εξήγησης της ανάπτυξής της, η οποία είναι εξαιρετικά ανισόρροπη: ενώ η μελέτη των φυσικών φαινομένων έχει προχωρήσει σε εξαιρετικά επίπεδα, το επίπεδο της πολιτικής και των άλλων ανθρωπιστικών επιστημών — και μαζί με αυτές του πολιτισμού — υστερεί πολύ.

Ο Καντ μας επιτρέπει να φτάσουμε στην ουσία όλων αυτών των προβλημάτων, γιατί με τη θεωρία του για τη λογική ως ικανότητα που αναπτύσσεται στην πορεία της ιστορίας, διαμορφώνοντας αργά και επίπονα με την πάροδο του χρόνου, δημιουργώντας από μόνος του τις απαραίτητες προϋποθέσεις για την πλήρη εκδήλωσή της, μας δείχνει τους λόγους για τους οποίους η κοινωνία και η ανθρώπινη κατάσταση εξακολουθούν να χαρακτηρίζονται από ένα μείγμα λογικής και βίας (και γιατί είναι ακόμα αδύνατο ο λόγος να εξαλείψει τη βία από την πραγματικότητα),

και το γεγονός ότι ο λόγος, ως φυσική ικανότητα που εκδηλώνεται στη ζωή , είναι μέρος της ανθρώπινης φύσης και όχι απλώς το άθροισμα των όσων παράγει ο ίδιος (αυτό που προσπάθησε να δείξει ένα μεγάλο μέρος της θεωρίας, μπερδεύοντας τη λογική με λογική, ή με την επιστήμη κ.λπ., και έτσι εγκλωβίστηκε στον φαύλο κύκλο που ο Χέγκελ ονόμασε «κακό άπειρο» στον οποίο το υποκείμενο ταυτίζεται με το δικό του αντικείμενο ενώ, ταυτόχρονα, λέγεται ότι το θεμέλιο του τελευταίου βρίσκεται στο θέμα που το παρήγαγε, και ούτω καθεξής, επ απειρων). [5]

Η καντιανή ιδέα ότι η ανθρώπινη ιστορία είναι η ιστορία της λογικής, με την έννοια που προσδιορίστηκε μέχρι τώρα, καθιστά επίσης δυνατή την αποσαφήνιση ορισμένων από τις πτυχές του ιστορικού υλισμού που, για τον Albertini, παρουσίαζαν θεωρητικές ελλείψεις.

Πρώτα απ 'όλα, εξηγεί τι είναι, οντολογικά, ο άνθρωπος: ο Μαρξ χαρακτηρίζει τον άνθρωπο εμπειρικά, προσδιορίζοντας τη δράση που τον διακρίνει από τα ζώα (η παραγωγή των δικών του μέσων επιβίωσης, με τα οποία παραβιάζει τους μηχανικούς νόμους της φύσης και αρχίζει να χτίζει το δική ζωή) αλλά ο Μαρξ στηρίζει τις ιδέες του σε έναν ιδανικό τύπο ανθρώπου που, ακριβώς επειδή παραμένει άρρητος και αδιευκρίνιστος, δεν μπορεί να αξιολογηθεί και είναι σε μεγάλο βαθμό ασταθής, αποδίδοντας διαφορετικές σημασίες σε διαφορετικά πλαίσια.

Στην πραγματικότητα, τα θεμελιώδη λάθη του Μαρξ πηγάζουν ακριβώς από τις ασταθείς ιδέες του για τη φύση του ανθρώπου: μερικές φορές, διαγράφοντας εντελώς τους παράγοντες ελευθερίας και καινοτομίας (εξαλείφοντας, μαζί τους, όλα τα περιθώρια εξήγησης αυτής της πρώτης πράξης που συνιστά ρήξη του ανθρώπου με τη λογική της φύσης ), παρουσιάζει τον άνθρωπο ως εξ ολοκλήρου καθορισμένο από τον παραγωγικό μηχανισμό και την αναπόφευκτη λογική του, ενώ αλλού υπονοεί ότι η παραγωγή δεν υπολογίζει το σύνολο της ανθρώπινης ζωής. [6] Η θεωρία του Καντ για τον άνθρωπο και τη λογική απαλλάσσει αυτές τις ασάφειες και καθιστά δυνατή την αποφυγή της παγίδας στην οποία έπεσε η υλιστική θεωρία του Μαρξ.

Η έννοια της ιδεολογίας παρέχει το καλύτερο παράδειγμα αυτού: ο Καντ εξηγεί σιωπηρά, σε μερικά αποσπάσματα ακόμη και προοικονομώντας τον Μαρξ, τη ρίζα της ανάγκης του ανθρώπου να κρύψει από τον εαυτό του την επίμονη κατάσταση της ανισότητας μεταξύ των ανθρώπων, καλύπτοντάς την με ψευδείς θεωρίες.

Είναι ο λόγος που εμποδίζει τον άνθρωπο να αποδεχτεί και να ζήσει εύκολα με αυτήν την πραγματικότητα και που τον οδηγεί έτσι να εξαπατά τον εαυτό του για να μπορέσει να την ανεχτεί. Και ο Καντ μας δείχνει επίσης ότι η αυτομυστικοποίηση, που είναι απλώς παθητική σκέψη, δεν αποκλείει τη λογική, αλλά είναι η έκφραση της παθολογικής της χρήσης.

Ο Μαρξ, παρά το γεγονός ότι διευκρίνισε τα αίτια των ανισοτήτων μεταξύ των ανθρώπων και το γεγονός ότι, όντας καρπός σχέσεων που καθορίζονται αυστηρά από τη λογική του συστήματος παραγωγής στο σύνολό του, είναι ανεξάρτητες από την ανθρώπινη βούληση, ωστόσο καταλήγει στην απουσία ρητής θεωρίας του λόγου ως συστατικής ανθρώπινης ικανότητας, θεωρώντας ότι η ιδεολογία καθορίζει όλη τη σκέψη.

Από αυτή την άποψη, είναι εύκολο να διακρίνει κανείς τη συμπληρωματική φύση της σκέψης του Καντ και του Μαρξ. Ο Καντ παρέχει ένα σαφές θεωρητικό πλαίσιο που διευκρινίζει τον ρόλο του λόγου στην ιστορία και συμπληρώνει τα κενά που αποδυναμώνουν τη θεωρία του Μαρξ.

Ο Μαρξ, από την άλλη πλευρά, υπογραμμίζει τους εμπειρικούς μηχανισμούς που περιορίζουν την ανάπτυξη της λογικής: η επιβίωση της κοινωνίας εξαρτάται, πρωτίστως, από τη διατήρηση του τρόπου παραγωγής οι οποίες είναι η έκφραση των σχέσεων παραγωγής και κύρια πηγή ανισότητας και μπορούν να εξελιχθούν μόνο στο βαθμό στον οποίο παραμένουν συμβατοί με τη δυνατότητα διατήρησης του μηχανισμού παραγωγής·

η μετάβαση σε ένα επόμενο σύστημα, συμβατό με μεγαλύτερο βαθμό ελευθερίας, δεν είναι εθελοντική, αλλά εξαρτάται από μια εξέλιξη που, με τη σειρά της, διέπεται από ντετερμινιστικούς νόμους.

Η αναζήτηση της πλήρους ελευθερίας και της ισότητας δεν μπορεί να ξεκινήσει εάν δεν έχει καθιερωθεί ένας τρόπος παραγωγής που να είναι απαλλαγμένος από την ανάγκη διατήρησης των σχέσεων υποτέλειας και καταπίεσης.

Η διαπλοκή ελευθερίας και αναγκαιότητας που χαρακτηρίζει την ιστορία διευκρινίζεται περαιτέρω από τον Καντ στο Idea for a Universal History with a Cosmopolitan Purpose όπου θέτει επίσης το γενικό ζήτημα της εκδίπλωσης της ιστορίας.

Το γεγονός ότι οι εκδηλώσεις της ελεύθερης βούλησης (δηλαδή οι ανθρώπινες πράξεις) ακολουθούν τους παγκόσμιους φυσικούς νόμους είναι μια σαφή εμπειρική παρατήρηση: ενώ η μεμονωμένη περίπτωση είναι πάντα απρόβλεπτη, τα κανονικά μοτίβα φαίνεται ότι αναδύονται αν λάβουμε υπόψη την όλη εικόνα (ο Kant αναφέρει το παράδειγμα των γάμων από αυτή την άποψη, αλλά η ιδέα ισχύει για όλους τους τομείς της ανθρώπινης δράσης).

Στις ανθρώπινες πράξεις, λοιπόν, υπάρχει μια σύμπτωση ελευθερίας και αναγκαιότητας που μπορεί να εξηγηθεί μόνο αν γίνει σαφές, όπως συμβαίνει στον Καντ, ότι η ελευθερία του ανθρώπου είναι η ελευθερία να γίνει αυτό που είναι: ένα ον προικισμένο με λογική του οποίου η βιολογική του συγκρότηση καθορίζει τα περιθώρια ανάπτυξής του.

Αυτή είναι μια εξέλιξη που στηρίζεται στη διαλεκτική μεταξύ του ενστίκτου, που καθορίζεται τελικά από την παρόρμηση για αυτοσυντήρηση και της λογικής, η οποία τον οδηγεί να αναπτύξει αλληλεγγύη με άλλα ανθρώπινα όντα (που είναι στόχοι σαν τον εαυτό του) και να χαράξει χώρο για αυτόνομο δράση, αν και στο πλαίσιο μιας διαδικασίας που διαμορφώνεται σε μεγάλο βαθμό από ντετερμινισμούς στους οποίους υπόκειται.

Και ο λόγος, στον άνθρωπο, στηρίζεται σε δύο πυλώνες: πρώτον στο άτομο, γιατί τα άτομα είναι τα πραγματικά του οχήματα —αυτοί που πραγματικά σκέφτονται και ενεργούν— και ο άλλος κοινωνικός, δηλαδή όλους τους θεσμούς (η γλώσσα πρώτα απ' όλα) στους οποίους διατηρείται , η λογική του ανθρώπου έχει παραχθεί με τέτοιο τρόπο ώστε ολόκληρη η κληρονομιά να γίνεται μεταδοτική και η παρελθούσα λογική ολόκληρης της ανθρωπότητας να μπορεί να επιβιώσει στον καθένα μας.

Είναι θεμελιώδες να τονίσουμε αυτή την κοινωνική διάσταση της λογικής, όχι μόνο επειδή αυτό από μόνο του εξηγεί την πραγματικότητα αυτής της ανθρώπινης ικανότητας, αλλά και επειδή μόνο αποφεύγοντας το αφελές λάθος να θεωρήσουμε τη λογική ως αποκλειστικό προνόμιο του ατόμου μπορεί κανείς να συλλάβει τη συνύπαρξη αναγκαιότητας και ελευθερίας στην ιστορία.

Αυτή η συνύπαρξη, στην πραγματικότητα, εκδηλώνεται στην κοινωνική σφαίρα εκτός αν μπορούμε να εκτιμήσουμε το γεγονός ότι ο λόγος έχει μια κοινωνική διάσταση, η ιδέα ότι η ιστορική διαδικασία εκτυλίσσεται σύμφωνα με φυσικούς νόμους φαίνεται ασύμβατη με την ύπαρξη της ατομικής ελευθερίας, καθιστώντας αναπόφευκτο το συμπέρασμα ότι η μόνη δύναμη που οδηγεί την ιστορία είναι η τύχη (σε αυτή την περίπτωση οποιαδήποτε προσπάθεια κατανόησης της πραγματικότητας θα έπρεπε να εγκαταλειφθεί). Όταν αναγκάστηκε να επιλέξει, ο Μαρξ, ο οποίος ήταν πράγματι παγιδευμένος από αυτή την αφελή άποψη, επέλεξε την ύπαρξη ενός νόμου της ανάγκης, και με αυτόν τον τρόπο απέκλεισε εντελώς κάθε ρόλο της ελευθερίας στην ιστορία.

Ο Καντ έχει ένα όνομα για τον μηχανισμό μέσω του οποίου εκδηλώνεται η διαλεκτική μεταξύ ενστίκτου και λογικής, που αποτελεί τη βάση της ιστορικής εξέλιξης: «μη κοινωνικότητα». Ο λόγος παρακινεί τους ανθρώπους να συναναστρέφονται μεταξύ τους, γιατί η κοινωνία είναι το περιβάλλον στο οποίο «αισθάνονται ικανοί να αναπτύξουν τις φυσικές τους ικανότητες», αλλά ο εγωισμός τους οδηγεί να ανταγωνίζονται ο ένας τον άλλον και να επιδιώκουν, αποκλειστικά, τα δικά τους συμφέροντα.

Αυτή η σύγκρουση, η οποία είναι προορισμένη να αντέξει και να συνεχίσει να οδηγεί την ιστορική διαδικασία μέχρις ότου οι άνθρωποι χτίσουν έναν κόσμο στον οποίο η λογική μπορεί να εκδηλωθεί πλήρως και να ενεργούν έτσι ελεύθερα, είναι η πηγή των κακών της κοινωνίας, αλλά και των ανθρώπων να παροτρύνουν να δράσουν και να αναπτύξουν τα δημιουργικά τους ταλέντα·

η τέχνη, η φιλοσοφία, η επιστήμη, ακόμη και η ηθική ανάπτυξη που εδραιώνεται μέσω κοινωνικών και πολιτικών νικών (που οφείλεται στην ανάγκη να θεραπεύσουν τα δεινά που φέρνουν οι άνθρωποι στον εαυτό τους και ο ένας στον άλλον), είναι όλα αποτέλεσμα των ανθρώπινων προσπαθειών που υποκινούνται από την αντιφατική φύση της ανθρωπότητας.

Μέσω αυτής της έννοιας της μη κοινωνικότητας, ο Καντ προσδιορίζει έτσι το είδος του ανταγωνισμού που βρίσκεται στη ρίζα της εξέλιξης της ιστορίας και είναι το μέσο με το οποίο διαμορφώνεται ο πολιτισμός που ανοίγει το δρόμο για τον κόσμο της ελευθερίας.

Για άλλη μια φορά, ο Καντ, σε σχέση με τον Μαρξ, προσφέρει σημαντικές διευκρινίσεις, γιατί ενώ είναι αλήθεια ότι ο Μαρξ καταφέρνει να εντοπίσει συγκεκριμένους ανταγωνισμούς μέσα στην κοινωνία (την αντίθεση μεταξύ των παραγωγικών δυνάμεων και των σχέσεων παραγωγής), που είναι πράγματι φορείς αλλαγών, είναι ανίκανος να εντάξει αυτές τις αλλαγές σε μια γενική θεωρία που υπερβαίνει τις υποβλητικές αναφορές για να εξηγήσει πώς η επιβεβαίωση μιας ενιαίας τάξης, η οποία δρα σύμφωνα με τα δικά της συγκεκριμένα συμφέροντα, μπορεί να συμπέσει με την πραγματοποίηση των καθολικών αξιών.

Από την άποψη αυτή, ο Καντ, από την άλλη, παρέχει μια διαφωτιστική εικόνα: κατά την άποψή του, η ανάδυση των αξιών (και η αποκρυστάλλωσή τους σε θεσμούς που καθιστούν την επιβεβαίωσή τους καθολική) πηγάζει από τη σύγκρουση μεταξύ της εγωιστικής δράσης των ανθρώπων και τον συγκεκριμένο λόγο της πραγματικότητας. Η λογική εκφράζεται μέσω των αξιών, και όταν οι άνθρωποι προσπαθούν να θεραπεύσουν τα δεινά που έχουν επιφέρει ο ένας στον άλλον, αυτή τους ωθεί να τις αναζητήσουν και να τις υιοθετήσουν.

Ο Καντ προχωρά επίσης ένα βήμα παραπέρα από τον Μαρξ, προσδιορίζοντας τον στόχο προς τον οποίο η ιστορία, παρά τον εαυτό της, προχωρά. Η αντιμετώπισή αυτού του ζητήματος, σε αντίθεση με του Μαρξ, δεν ισοδυναμεί απλώς με μια έκκληση για τα κρίσιμα άλματα προς τα εμπρός που θα προβάλουν την ανθρωπότητα στο «βασίλειο της ελευθερίας», αλλά μάλλον είναι μια σκιαγράφηση των συνθηκών που θα επιτρέψουν να γίνει μια πραγματική δυνατότητα η οικοδόμηση «μιας κοινωνίας των πολιτών που τηρεί το νόμο παγκοσμίως».

Μόνο με τη θέσπιση ενός «απόλυτα δίκαιου πολιτικού συντάγματος», που υποστηρίζεται από μια εξουσία που είναι ακαταμάχητη (ακαταμάχητη γιατί, όντας επίσης απόλυτα δίκαιη, είναι ικανή να πραγματοποιήσει τη γενική βούληση και να σεβαστεί τα συμφέροντα όλων, και ως εκ τούτου, αρεστή στον καθένα), θα καταστεί δυνατό για όλες τις ανθρώπινες ικανότητες να αναπτυχθούν στο μέγιστο των δυνατοτήτων τους.

Σε αυτό το πλαίσιο, το άτομο, ως μη-  κοινωνικά κοινωνικό ον, δεν αλλάζει. Είναι η κοινωνία που, μέσω των θεσμών της, γίνεται δίκαιη και δημιουργεί τις συνθήκες που επιτρέπουν στον καθένα να επιδιώκει τα δικά του συμφέροντα σεβόμενος την ελευθερία των άλλων.

Σε ένα μέτρο ανάλογο με την εξάλειψη των σχέσεων κυριαρχίας και προνομίων, το ένστικτο του ανθρώπου παύει να εκδηλώνεται βίαια (με ευρεία έννοια, μέσω της χρήσης καταπίεσης ή κακοποίησης), επειδή τέτοιες συμπεριφορές δεν είναι πλέον απαραίτητες ή ακόμη και «φυσιολογικές» και αντίθετα, το ανταγωνιστικό του πνεύμα εκφράζεται σε ένα πλαίσιο που εκμεταλλεύεται το δημιουργικό δυναμικό που διαθέτει, αλλά περιορίζει τις καταστροφικές του παρορμήσεις.

Το τέλειο αστικό σύνταγμα φέρνει έτσι την πλήρη σύμπτωση συμφερόντων και καθήκοντος που αποτελεί τη μόνη εγγύηση της αποτελεσματικότητας του νόμου. Σε αυτό το περιβάλλον, οι άνθρωποι μπορούν να συμπεριφέρονται με έναν εντελώς ηθικό τρόπο, γιατί αυτό είναι το βασίλειο των σκοπών, στο οποίο όλοι οι άνθρωποι είναι ο σκοπός του άλλου και κανείς δεν είναι το μέσο κανενός άλλου. [7]

Με αυτόν τον τρόπο, ο Καντ ρίχνει φως σε πολλά σημεία που ο Μαρξ αφήνει σκοτεινά. Εφόσον αδυνατεί να περιγράψει το τελικό στάδιο της ιστορικής διαδικασίας και να προσδιορίσει το στοιχείο, παρόν από την αρχή, που δείχνει την κατεύθυνση προς την οποία κινείται η ιστορία, η μαρξική θεωρία αναγκάζεται να υποθέσει ότι το τελικό άλμα προς τα εμπρός δεν θα συμπέσει με μια αλλαγή στη συμπεριφορά των ανθρώπων, αλλά με μια ανεξέλεγκτη μεταμόρφωση της φύσης των ανθρώπων, οι οποίοι θα πάψουν να είναι πονηροί και εγωιστές και δεν θα επιδιώκουν πλέον να εκμεταλλεύονται τους άλλους.

Με αυτόν τον τρόπο, υποστηρίζει η θεωρία, θα καταστεί δυνατή η επίτευξη της ισότητας και της ελευθερίας όλων. Αν και αυτή η κατάσταση δεν έχει θεωρητικοποιηθεί από τον Μαρξ, πολλοί από τους οπαδούς του τη θεωρούν προφανή συνέπεια αυτών που υποδεικνύει. Αυτή η ουτοπική ιδέα ότι οι άνθρωποι μπορούν να μεταμορφωθούν έπαιξε σημαντικό ρόλο στην κομμουνιστική σκέψη και πολλά εγχειρήματα που έγιναν από κομμουνιστικά καθεστώτα έχουν δικαιολογηθεί σε αυτή τη βάση.

Ο Καντ γνωρίζει ξεκάθαρα ότι το ταξίδι της ανθρωπότητας προς αυτό το νέο στάδιο της ύπαρξής του είναι βέβαιο ότι θα είναι μακρύ και περίπλοκο (πολύ πιο συνειδητοποιημένος από τον Μαρξ, ο οποίος συχνά φαινόταν να πιστεύει ότι η κομμουνιστική επανάσταση που είχε σκοπό να μεταφέρει τους ανθρώπους σε αυτή τη νέα διάσταση ήταν επικείμενη).

Η υλοποίηση ενός τέλειου αστικού συντάγματος στην πραγματικότητα εξαρτάται από την εκπλήρωση μιας σειράς δύσκολων προϋποθέσεων: πρέπει να υπάρχει «μια σωστή αντίληψη» της φύσης του, καθώς και «μεγάλη εμπειρία δοκιμασμένη σε πολλές υποθέσεις του κόσμου» και “να προετοιμαστεί να δεχτεί τα ευρήματα αυτής της εμπειρίας”: εν ολίγοις, ο άνθρωπος χρειάζεται να αποκτήσει τα απαραίτητα εργαλεία για να δημιουργήσει και να τελειοποιήσει ένα νομικό δόγμα ικανό να περιορίσει όλες τις ανέντιμες παρορμήσεις, συμπεριλαμβανομένων και εκείνων των ατόμων που κυβερνούν ή κατέχουν θέσεις εξουσίας.

Πρέπει να μάθει από τα δικά του συνεχή λάθη και τελικά να φτάσει σε ένα σημείο στο οποίο νιώθει ότι δεν έχει άλλη εναλλακτική από το να κάνει αυτό το κρίσιμο άλμα προς τα εμπρός. Ταυτόχρονα, πρέπει να αναπτυχθεί τόσο ισχυρό το αίσθημα της αστικής ευθύνης ώστε κάθε πολίτης να αφομοιώνει αναπόφευκτα τις αρχές και τις αξίες στις οποίες πρέπει να θεμελιωθεί η πολιτική συνύπαρξη.

Μόνο όταν πληρούνται αυτές οι προϋποθέσεις, η καθιέρωση ενός «τέλειου αστικού συντάγματος» καθίσταται δυνατή , και αυτό πρέπει ξεκάθαρα να συμβεί σε παγκόσμιο επίπεδο: για να θεσπιστεί ένας καθολικά δίκαιος νόμος, η βία πρέπει, στην πραγματικότητα, να εξαλειφθεί από κάθε κοινωνική σχέση, γιατί όσο παραμένει έστω και ένας τομέας στον οποίο εξακολουθούν να επικρατούν οι σχέσεις βίας, η βία θα συνεχίσει να είναι ένα εργαλείο που είναι και απαραίτητο και δικαιολογημένο.

Ο μηχανισμός που αναγκάζει τους ανθρώπους προς αυτή την κατεύθυνση είναι, για άλλη μια φορά, αυτός που οδήγησε τα άτομα να παραιτηθούν από την «απεριόριστη ελευθερία» τους για να ζήσουν κάτω από ένα «νομοθετικό αστικό σύνταγμα», δηλαδή την ανάγκη ελέγχου των κακών που δημιουργούνται από την κατάσταση πολέμου όλων εναντίον όλων (και από τις συνέπειές της). Ομοίως, όσον αφορά τις μεγάλες κοινωνίες και τα κράτη, «η φύση χρησιμοποίησε έτσι ξανά την μη κοινωνικότητα των ανθρώπων… ως μέσο για να φτάσει σε μια κατάσταση ηρεμίας και ασφάλειας μέσω του αναπόφευκτου ανταγωνισμού τους.

Πόλεμοι, τεταμένες και αδιάκοπες στρατιωτικές προετοιμασίες και η επακόλουθη στενοχώρια που κάθε κράτος πρέπει τελικά να νιώσει μέσα του, ακόμη και εν μέσω ειρήνης - αυτά είναι τα μέσα με τα οποία η φύση ωθεί τα έθνη να κάνουν αρχικά ατελείς προσπάθειες, αλλά τελικά, μετά από πολλές καταστροφές, ανατροπές και ακόμη και πλήρη εσωτερική εξάντληση των δυνάμεών τους, για να κάνουν το βήμα που θα μπορούσε να τους προτείνει η λογική,

ακόμη και χωρίς τόσες θλιβερές εμπειρίες - αυτό της εγκατάλειψης μιας άνομης κατάστασης αγριότητας και της εισόδου σε μια ομοσπονδία λαών στην οποία κάθε κράτος, ακόμα και το μικρότερο , θα μπορούσε να περιμένει να αντλήσει την ασφάλεια και τα δικαιώματά του όχι από τη δική του εξουσία ή τη δική του νομική κρίση, αλλά αποκλειστικά από αυτή τη μεγάλη ομοσπονδία ( Foedus Amphictyonum ), από μια ενωμένη εξουσία και τις νομοθετικές αποφάσεις μιας ενωμένης βούλησης». [8]

Για άλλη μια φορά η ανάλυση του Καντ αναδεικνύεται ως συμπληρωματική της ανάλυσης του Μαρξ: ο ιστορικός υλισμός μας επιτρέπει να δούμε ότι η προϋπόθεση για την πλήρη πραγματοποίηση των προϋποθέσεων που σκιαγραφούνται από τον Καντ είναι να φτάσει η ανθρωπότητα σε ένα στάδιο του τρόπου παραγωγής στο οποίο έχουν τεθεί τα θεμέλια για την παγκόσμια αλληλεξάρτηση.

Επιπλέον, εκεί δεν υπάρχει πλέον καμία ανάγκη για σχέσεις παραγωγής που είναι απαραίτητα —από την ίδια τους τη φύση— θεμελιωμένες στην ανισότητα, και επομένως δεν υπάρχει περαιτέρω ανάγκη για μια μυστικιστική ιδεολογία που να επικαλύπτει τις σχέσεις εξουσίας που υπάρχουν μέσα στην κοινωνία. Ομοίως, το στάδιο στον τρόπο παραγωγής πρέπει να είναι συμβατό με την ισότητα όλων των ανθρώπων, ένα στάδιο όπου ο πολιτισμός μπορεί να έχει τη διαφάνεια της λογικής και να ενθαρρύνει τον σεβασμό από όλους προς όλους.

Ωστόσο, το πλεονέκτημα του μοντέλου του Καντ, σε σύγκριση με τη θεωρία του Μαρξ, είναι ότι προσδιορίζει το έδαφος στο οποίο ανοίγεται ο δρόμος για το τελικό άλμα προς τα εμπρός, το οποίο, εξαναγκασμένο από τις αντιφάσεις της διεθνούς πολιτικής, λαμβάνει χώρα στη σφαίρα των θεσμών και της πολιτικής.

Ο Μαρξ, λοιπόν, αποκαλύπτει τον υποκείμενο μηχανισμό, δηλαδή την αδιάκοπη εξέλιξη του τρόπου παραγωγής, και δείχνει ότι η ασυμβατότητα μεταξύ παραγωγικών δυνάμεων και σχέσεων παραγωγής βρίσκεται στη ρίζα όλων των επαναστατικών μεταβάσεων αλλά η ευθύνη για την τελική λύση ανήκει στην πολιτική, η οποία από αυτή την άποψη απολαμβάνει σχετική αυτονομία και εμμένει στη δική της λογική, μια λογική που μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο υπό το πρίσμα της θεωρίας του λόγου του κράτους.

Όσον αφορά τις επικρίσεις που προκάλεσε, τώρα και στο παρελθόν, η υπόδειξη του Καντ για την παγκόσμια ομοσπονδία (ως προϋπόθεση για την επίλυση των προβλημάτων της ειρήνης και της ελευθερίας της ανθρωπότητας), ο Albertini επισημαίνει ότι το όραμα του Καντ μπορεί να αξιολογηθεί σωστά σε ένα μόνο επίπεδο : αυτό της αληθοφάνειας.

Ο Καντ δεν παρουσιάζει τη μελλοντική ιστορία ως γεγονός, αλλά μάλλον κατασκευάζει ένα μοντέλο, βασισμένο σε μια προεκτεινόμενη σειρά εμπειρικών στοιχείων και τάσεων που παρατηρούνται στα γεγονότα του παρελθόντος.

Από αυτά εντοπίζει μια γενική τάση στη βάση της οποίας αναπτύσσει μια θεωρία για την εξέλιξη της ιστορίας: μια θεωρία που πρέπει στη συνέχεια να επαληθευτεί με βάση τα γεγονότα. Αλλά βρισκόμαστε — ας είμαστε σαφείς — στο πλαίσιο της επεξεργασίας ενός μοντέλου, το οποίο, ακόμη και αν επιβεβαιωθεί η τάση που έχει εκδηλωθεί μέχρι σήμερα, δεν μπορεί απαραίτητα να ληφθεί ως έγκυρη βάση για την πρόβλεψη του μέλλοντος .

Όπως επισημαίνει ο Μαρξ, οι γνώσεις μας περιορίζονται στο παρελθόν, σε πράγματα που έχουν ήδη συμβεί. Όταν εξετάζουμε το μέλλον, επεξεργαζόμαστε έννοιες, δεν έχουμε να κάνουμε με την ιστορία και δεν είμαστε σε θέση να θέσουμε το ζήτημα της συγκεκριμένης υλοποίησης των προοπτικών που διατυπώνουμε.

Το μόνο που μπορούμε να πούμε είναι το εξής: εάν οι άνθρωποι καταφέρουν ποτέ να λύσουν τα προβλήματα της ειρήνης, της ελευθερίας και της δικαιοσύνης, αυτό το επίτευγμα θα οφείλεται στο ότι δημιούργησαν μια παγκόσμια ομοσπονδία, το περιβάλλον στο οποίο είναι δυνατό να δημιουργηθεί ένα τέλειο πολιτειακό σύνταγμα. Αντίθετα, μέχρι να καταφέρουν να δημιουργήσουν, σε παγκόσμιο επίπεδο, την ακαταμάχητη δύναμη που αναφέρθηκε προηγουμένως, δεν θα μπορέσουν να βρουν καμία ριζική λύση σε αυτά τα προβλήματα.
 

Το Φιλοσοφικό Πρόταγμα της Διαρκούς Ειρήνης

Το τρίτο Καντιανό δοκίμιο που αναλύθηκε από τον Albertini, “Διαρκής Ειρήνη:Ένα Φιλοσοφικό Σχεδίασμα”, πραγματεύεται την κατάσταση της οργανωμένης ειρήνης. Είναι ένα κείμενο δύσκολο στην ερμηνεία γιατί είναι συχνά αντιφατικό. Επίσης, έχει μια λογοτεχνική μορφή που είναι ασυνήθιστη για τον Καντ, που ανοίγει με ένα προοίμιο (μια « ρήτρα σωτηρίας … (με την οποία) ο συγγραφέας αυτού του δοκιμίου θα θεωρεί τον εαυτό του ρητά προστατευμένο… από κάθε κακόβουλη ερμηνεία») του οποίου ο ειρωνικός τόνος οδηγεί ώστε να αναρωτιέται κανείς με ποιο ακριβώς πνεύμα έθιξε αυτό το θέμα ο Καντ («οι αφηρημένες ιδέες του θεωρητικού, πιστεύει ο ασκούμενος, δεν μπορούν να θέσουν σε κίνδυνο το κράτος, αφού το κράτος πρέπει να θεμελιωθεί σε αρχές της εμπειρίας· έτσι φαίνεται ασφαλές να τον αφήσουμε να εκτοξεύσει όλη του την ενέργεια και ο κοσμικός σοφός πολιτικός δεν θα χρειάζεται να εργαστεί στο παραμικρό.»)

Το κείμενο είναι δομημένο μάλλον με τον τρόπο μιας διεθνούς συνθήκης, έχοντας ένα πρώτο τμήμα που περιέχει τα προκαταρκτικά άρθρα για μια προϋπόθεση διαρκούς ειρήνης μεταξύ των κρατών, ένα δεύτερο τμήμα που περιέχει οριστικά άρθρα, και στη συνέχεια δύο συμπληρώματα και δύο παραρτήματα.

Στα προκαταρκτικά άρθρα που αποτελούν την πρώτη ενότητα του δοκιμίου, ο Kant απηχεί περίφημα τους κλασικούς κανόνες του διεθνούς δικαίου, αναφέροντας την ανάγκη για αμοιβαίο σεβασμό μεταξύ των κρατών και την επιδίωξή τους για μια πολιτική αφοπλισμού. Για όποιον θέλει να το εκλάβει κυριολεκτικά, αυτό το πρώτο μέρος θα μπορούσε να διαβαστεί ως επιβεβαίωση, από τον Καντ, ότι η κατάσταση της μόνιμης ειρήνης μπορεί να προσεγγιστεί μέσω της αναγνώρισης από τα κράτη των διεθνών νόμων που διέπουν τις αμοιβαίες σχέσεις τους.

Αλλά, στην πραγματικότητα, είναι δύσκολο -και ενόψει του περιεχομένου του υπόλοιπου δοκιμίου- να αποδώσει κανείς τα εύσημα σε αυτήν την υπόθεση, η οποία έρχεται σε αντίθεση με αυτό που ο Καντ πάντα υποστήριζε και πράγματι συνεχίζει να διατηρεί ακόμη και στις ίδιες τις σελίδες της “Διαρκούς Ειρήνης” [9] που περιέχουν, μεταξύ άλλων, τις πιο σκληρές επικρίσεις του διεθνούς δικαίου που μπορεί να φανταστεί κανείς (το γεγονός ότι το Δίκαιο δεν μπορεί να αποφασιστεί με πόλεμο και επιβολή και ότι μια συνθήκη ειρήνης δεν μπορεί να θέσει τέλος στη μόνιμη κατάσταση πολέμου που, επιπλέον , δεν μπορεί καν «να αναγνωρίζεται εντελώς ως άδικος, αφού επιτρέπει σε κάθε μέρος να ενεργεί ως δικαστής για τη δική του υπόθεση.»)

Έτσι, η άποψη του Albertini είναι ότι αυτό το μέρος πρέπει να διαβαστεί ως παρωδία, ή μάλλον, ως μια μορφή αναγωγής absurdum : απηχώντας το πνεύμα των τυπικών ρητρών του διεθνούς δικαίου (αυτές οι ρήτρες τόσο αγαπητές του «πρακτικού πολιτικού» που αναφέρονται στο προοίμιο),

ο Kant αναδεικνύει όλη τους την ασυνέπεια και τον παραλογισμό, που αντικατοπτρίζεται στον ισχυρισμό ότι σε μια κατάσταση αναρχίας και μόνιμου πολέμου, στον οποίο κάθε κράτος βλέπει την επιβίωσή του υπό απειλή, είναι δυνατό να υπάρξει αμοιβαίος σεβασμός που βασίζεται στην αμοιβαία εμπιστοσύνη και στην εισαγωγή μιας πολιτικής αφοπλισμού, που θα στηρίζεται επίσης στον σεβασμό του κανόνα της αμοιβαίας συμπεριφοράς.

Στην πραγματικότητα, αυτά τα άρθρα φαίνονται να είναι προκαταρκτικά άρθρα όχι τόσο για τη διαρκή ειρήνη όσο για την πραγματικότητα όπως τη γνωρίζουμε.

Έτσι, το πραγματικό προκαταρκτικό άρθρο της Διαρκούς Ειρήνης είναι το πρώτο από τα οριστικά άρθρα που περιέχονται στη δεύτερη ενότητα, δηλαδή αυτό που δηλώνει ότι «Το Αστικό Σύνταγμα κάθε Πολιτείας θα είναι Ρεπουμπλικανικό ».

Ο Καντ θέτει εδώ μια κρίσιμη προϋπόθεση: η αξία της ειρήνης δεν μπορεί, στην πραγματικότητα, να πραγματοποιηθεί χωρίς την προηγούμενη επιβεβαίωση των αξιών της ελευθερίας και της ισότητας. Πράγματι, όταν ο Καντ μιλά για ένα «δημοκρατικό σύνταγμα», αυτό που έχει κατά νου είναι η καθαρή αντιπροσωπευτική δημοκρατία, ένα μοντέλο που, ανεξάρτητα από την ιδιαίτερη μορφή του (κοινοβουλευτική ή μοναρχική), συνάδει με την αρχή της γενικής βούλησης και στο οποίο οι λαοί είναι οι πραγματικοί κάτοχοι της κυριαρχίας.

Επομένως, δεν σκέφτεται τις σημερινές εξαιρετικά ατελείς δημοκρατίες, στις οποίες η εξουσία εξακολουθεί να βρίσκεται στα χέρια των ελίτ ομάδων και των ολιγαρχιών που επηρεάζουν τη λαϊκή συναίνεση. Έτσι, ο Καντ προϊδεάζει μια κατάσταση στην οποία αναδύεται «η καθαρή έννοια του δικαιώματος»: δηλαδή νόμος που πραγματοποιεί την προϋπόθεση την οποία επιδιώκουν όλοι οι άνθρωποι — τέλειος νόμος, ο οποίος, στην πραγματικότητα, συνάδει με την ελευθερία και την ισότητα όλα (και τα δύο νομικά), και για το λόγο αυτό, με ειρήνη. [10]

Η κατάσταση που σκιαγραφεί ο Καντ είναι μια κρίσιμη προϋπόθεση, κεντρική για τη δυνατότητα εγκαθίδρυσης μιας καθολικής ειρήνης, δεδομένου ότι, έως ότου ο άνθρωπος καταφέρει να κάνει το ουσιαστικό βήμα για να απελευθερωθεί από την αδικία, θα συνεχίσει να μην έχει τις βάσεις για να βάλει τέλος στην κατάσταση διεθνούς αναρχίας, δηλαδή για την ένταξη των κρατών σε ένα κοινό «αστικό σύνταγμα».

Στο δεύτερο οριστικό άρθρο, ο Kant πραγματεύεται την ιδέα μιας «Ομοσπονδίας Ελεύθερων Κρατών» ως προϋπόθεση για την επίτευξη της  ειρήνης. Όσον αφορά τις διατυπώσεις που χρησιμοποιήθηκαν, είναι ένα άκρως αντιφατικό άρθρο, στο οποίο ο Καντ είναι ασυνεπής στους ορισμούς του. Πράγματι, αρχικά υποστηρίζει ότι τα κράτη πρέπει να συνάψουν ένα «σύνταγμα, παρόμοιο με το αστικό», ιδρύοντας «μια ομοσπονδία λαών ». Διευκρινίζει, ωστόσο, ότι αυτό δεν θα μπορούσε να είναι ένα διεθνές κράτος  γιατί αυτή είναι μια αντιφατική ιδέα, αφού ένας αριθμός εθνών που σχηματίζουν ένα κράτος θα αποτελούσαν ένα ενιαίο έθνος. Και αυτό έρχεται σε αντίθεση με την αρχική υπόθεση, ότι είναι το δικαίωμα των εθνών σε σχέση μεταξύ τους.

Λίγο αργότερα, από την άλλη πλευρά, παλεύοντας να συλλάβει τη δυνατότητα ενός κράτους κρατών, βεβαιώνει ότι είναι απαραίτητο για τα κράτη να σχηματίσουν «ένα συγκεκριμένο είδος Συνδέσμου», μια « ειρηνική ομοσπονδία » δημιουργώντας έτσι τις απαραίτητες προϋποθέσεις για «να τελειώνουμε οριστικά όλους τους πολέμους».

Αλλά ορίζοντας σταδιακά τα χαρακτηριστικά αυτής της ομοσπονδίας, επανέρχεται στο γεγονός ότι «ακριβώς όπως μεμονωμένοι άνθρωποι, (τα κράτη) πρέπει να αποκηρύξουν την άγρια και άνομη ελευθερία τους, να προσαρμοστούν στους δημόσιους καταναγκαστικούς νόμους και έτσι να σχηματίσουν ένα διεθνές κράτος (civitas gentium )», το οποίο λίγο μετά αποκαλεί «παγκόσμια δημοκρατία».

Είναι προφανές ότι ο Καντ αδυνατεί να σχηματίσει μια σαφή ιδέα για τη θεσμική φόρμουλα που είναι ικανή να καλύψει την ανάγκη τόσο για την ένωση της ανθρωπότητας όσο και, στις διεθνείς σχέσεις, για την αντικατάσταση των σχέσεων βίας με το κράτος δικαίου.

Στα κείμενά του προσεγγίζει αυτό το πρόβλημα αυστηρά και καταφέρνει να φτάσει στη ρίζα του ζητήματος της ειρήνης, δείχνοντας ότι η κατάσταση μόνιμου πολέμου στην οποία ζουν τα κράτη συνδέεται με το γεγονός ότι τα κράτη, απλώς και μόνο με την αποτυχία να αναγνωρίσουν μια ανώτερη αρχή , αποτελούν αυτοδικαίως μια συνεχή απειλή το ένα για το άλλο (και θα συνεχίσουν να το κάνουν μέχρι την είσοδό τους σε ένα κοινό «αστικό σύνταγμα») — επομένως, η ειρήνη μπορεί να διασφαλιστεί μόνο μέσω της δημιουργίας μιας οικουμενικής εξουσίας και των καθολικών νόμων. Όμως τα κριτήρια που έχει στη διάθεσή του ο Καντ καθώς εμμένει σε αυτό το ζήτημα δεν είναι επαρκή για να του επιτρέψουν να οραματιστεί μια κατάσταση παγκόσμιων διαστάσεων.

Το μόνο Ρεπουμπλικανικό μοντέλο που μπορεί να συλλάβει είναι αυτό της δημοκρατίας, δηλαδή το μοντέλο ενός κράτους που βασίζεται σε ένα ενιαίο κέντρο εξουσίας και ένα ενιαίο επίπεδο πολιτικής εκπροσώπησης. ένα μοντέλο εντελώς ανίκανο να συλλογιστεί είτε τη συνύπαρξη πολλών εθνών, πολιτισμών και παραδόσεων σε ένα ενιαίο κρατικό πλαίσιο, είτε τη δυνατότητα διακυβέρνησης μιας κοινότητας που αγκαλιάζει ολόκληρη την ανθρωπότητα και μιας περιοχής που περιλαμβάνει ολόκληρο τον κόσμο: την τεράστια απόσταση μεταξύ του κέντρου και περιφέρειας θα απέκλειε το ενδεχόμενο άσκησης οποιασδήποτε μορφής ελέγχου (εκτός αν γίνονταν αποδεκτές οι διολισθήσειε προς μορφές αυτοκρατορικής κυριαρχίας).

Αυτό που όντως λείπει από τον Καντ, γιατί στην εποχή του ήταν ακόμα ανήκουστο, είναι το ομοσπονδιακό κρατικό μοντέλο. Παρόλο που οι Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής είχαν ήδη δημιουργηθεί, στην Ευρώπη εκείνη την εποχή δεν υπήρχε ακόμη επίγνωση του χαρακτήρα τους ως μοναδικής θεσμικής λύσης.

Στην πραγματικότητα, η πρωτοτυπία αυτής της λύσης δεν είναι ακόμη πλήρως κατανοητή ακόμη και σήμερα, δεδομένου ότι συχνά υποστηρίζεται ότι το ομοσπονδιακό κράτος δεν είναι πραγματικό κράτος και η φόρμουλα του ομοσπονδιακού κράτους εφαρμόζεται περισσότερο ως μέσο για τη δικαιολόγηση μορφών εσωτερικής αποκέντρωσης παρά ως ένα μέσο ανταπόκρισης στην ανάγκη αύξησης του μεγέθους του κράτους.

Αλλά το ομοσπονδιακό κράτος είναι η απάντηση σε αυτήν την ανάγκη: σε αυτό το είδος κράτους, η εξουσία δεν βρίσκεται πλέον, όπως συμβαίνει στο κλασικό μοντέλο του κράτους, σε ένα ενιαίο κέντρο, αλλά στο σύνταγμα. Επιπλέον, υπάρχει επίσης μια δικαστική εξουσία που είναι πραγματικά ανεξάρτητη και άνευ όρων από την κυβέρνηση και λειτουργεί ως διαιτητής και εγγυητής.

Επιπλέον, το γεγονός της ύπαρξης πολλών επιπέδων διακυβέρνησης, και κατά συνέπεια πολιτικής εκπροσώπησης, ανοίγει το δρόμο για τη δημιουργία ενός κράτους κρατών στο οποίο η κυριαρχία δεν εκδηλώνεται στο επίπεδο της κεντρικής εξουσίας, αλλά στο επίπεδο του συντάγματος, το οποίο καθιερώνει την πολυεπίπεδη δομή του κράτους.

Ο κυρίαρχος λαός είναι ένας ομοσπονδιακός λαός πολλαπλών ταυτοτήτων, που αντικατοπτρίζεται στο σύνταγμα του οποίου, ο ίδιος, αποτελεί τη βάση.

Το ομοσπονδιακό μοντέλο καθιστά έτσι δυνατή την πραγματοποίηση της «καθαρής έννοιας του δικαιώματος» που ο Καντ είδε ήδη να προεικονίζεται στο δημοκρατικό κράτος, αλλά που στην πραγματικότητα επιβεβαιώνεται μόνο στο ομοσπονδιακό κράτος, όπου ο νόμος ελέγχει την πολιτική εξουσία και όχι το αντίστροφο. Σε αυτό το πλαίσιο, γίνεται κατανοητό να εξαλειφθεί η αναπόφευκτη αντίφαση που προκύπτει στο κλασικό μοντέλο του κράτους όταν η επικράτηση της κεντρικής εξουσίας πάνω σε όλους τους άλλους θεσμούς, όντας τόσο έντονη, οδηγεί όσους βρίσκονται σε θέσεις εξουσίας σε πειρασμό, έστω και προσωρινά, να τεθούν πάνω από τους άλλους πολίτες.

Στο μοντέλο του ομοσπονδιακού κράτους, ο (ομοσπονδιακός) λαός είναι ο κάτοχος της κυριαρχίας μέσω του συντάγματος, αυτό, μαζί με το γεγονός ότι αυτή η απόλυτη υπεροχή του θεμελιώδους χάρτη του λαού διασφαλίζεται από ένα αποτελεσματικό σύστημα ελέγχων και ισορροπιών , με τη δικαστική εξουσία που επιβλέπει την τήρηση του νόμου να απολαμβάνει γνήσια ανεξαρτησία, επιτρέπει τόσο τη δημιουργία καθαρού νόμου (χρησιμοποιώντας την ορολογία του Καντ) και την ύπαρξη μιας εξουσίας που είναι απολύτως δίκαιη, και έτσι απολαμβάνει το υψηλότερο επίπεδο συναίνεσης.

Το ομοσπονδιακό κράτος στην καθαρή του μορφή, το οποίο πρέπει εξ ορισμού να αγκαλιάζει ολόκληρο τον κόσμο, εγγυάται έτσι την ειρήνη - κατανοητή και ως αδυναμία πολέμου και ως απαραίτητη προϋπόθεση για την ελευθερία και την ισότητα όλων των πολιτών. Η θεσμική του δομή είναι συμβατή με μια παγκόσμια δημοκρατία που προσφέρει στους λαούς τα μέσα που χρειάζονται για να ξεκινήσουν τη νέα φάση στην ιστορία τους που θα βασίζεται στην πλήρη ελευθερία τους.

Στο παγκόσμιο ομοσπονδιακό κράτος, η πολιτική γίνεται με κάποιο τρόπο μια μορφή διοίκησης που πραγματοποιείται προς το συμφέρον όλων των πολιτών. δεν διέπεται πλέον από άκαμπτες αρχές του λόγου ύπαρξης και παύει επίσης να είναι, ταυτόχρονα, όργανο και εμπόδιο για την προώθηση της διαδικασίας απελευθέρωσης της ανθρωπότητας.

Σαφώς, όσο η ανθρωπότητα παραμένει χωρισμένη σε αντίπαλα κράτη και ο μηχανισμός του λόγου ύπαρξης τους συνεχίζει να καθορίζει την πολιτική δραστηριότητα, το ομοσπονδιακό μοντέλο θα συνεχίσει να επιτυγχάνεται μόνο εν μέρει και να διαστρεβλώνεται από τις σχέσεις δύναμης που εξακολουθούν να κυριαρχούν στον κόσμο. [11]

Αλλά αυτό δεν αναιρεί το γεγονός ότι το ομοσπονδιακό κράτος είναι, ωστόσο, το μόνο μοντέλο που μας επιτρέπει να συλλάβουμε τη δυνατότητα αύξησης των διαστάσεων του κράτους μέσω της ενοποίησης των κρατών που ήδη υπάρχουν, και επομένως κινούμαστε έτσι προς την κατεύθυνση που υποδεικνύει ο Καντ. Όπως επίσης υπενθύμισε ο Χάμιλτον στα “Ομοσπονδιακά Κείμενα” , ο φεντεραλισμός, με τη διάσπαση της πολιτικής εκπροσώπησης, είναι μια από τις πολύ λίγες καινοτομίες στην τέχνη της διακυβέρνησης που έχει επιτύχει η ανθρωπότητα.

Ο λόγος για τον οποίο η σύγχρονη πολιτική κουλτούρα εξακολουθεί να το αγνοεί αυτό, παραμένοντας πεισματικά προσκολλημένη στην κλασική ιδέα του κράτους που χτίζεται γύρω από μια κεντρική δύναμη, είναι ότι ο κόσμος δεν έχει δει ακόμη ένα παράδειγμα ομοσπονδίας που είναι αποτέλεσμα της ενοποίησης κρατών που έχουν αποκηρύξει την αποκλειστική τους κυριαρχία για να δημιουργήσουν μια νέα υπερεθνική κρατική οντότητα (παράδειγμα, με άλλα λόγια, για το πώς μπορεί να ξεπεραστεί ο διχασμός της ανθρωπότητας και του θεσμικού μοντέλου που μπορεί να κάνει αυτή τη διαδικασία δυνατή).

Αυτός είναι επίσης ο λόγος για τον οποίο ο Καντ δεν διαβάζεται και δεν κατανοείται ως φιλόσοφος που έθεσε τα θεωρητικά θεμέλια του φεντεραλισμού, αλλά είναι επιρρεπής σε λανθασμένες ερμηνείες που τον μετατρέπουν ακόμη και σε υποστηρικτή της συνομοσπονδίας, κάτι που είναι κραυγαλέα ψευδές, δεδομένου ότι ο Καντ ποτέ δεν υποστήριξε τη συνομοσπονδιακή λύση· Αν παρέμενε αβέβαιος για το πώς να ορίσει τη δομή του ομοσπονδιακού κράτους, αυτό οφείλεται στο ότι δεν γνώριζε τον μηχανισμό του. Αντίθετα, πρέπει να αναγνωριστεί ότι παρουσίασε με διαυγή σαφήνεια τους όρους του προβλήματος της ειρήνης και τη σχέση του με την εξουσία και το νόμο.
 

Τελικές Θεωρήσεις.

Αυτές οι τελευταίες παρατηρήσεις, που σχετίζονται με τη σύγχρονη πολιτική κουλτούρα, μας υπενθυμίζουν ότι αυτή η κουλτούρα είναι ακόμα, σε πολύ μεγάλο βαθμό, παγιδευμένη από μια αφελή και παραπλανητική ιδέα του διεθνούς δικαίου — το διεθνές δίκαιο εκλαμβάνεται ως αληθινό δίκαιο και δεν γίνεται κατανοητό ως αντανάκλαση των υπαρχουσών σχέσεων εξουσίας μεταξύ των κρατών — ή ως σκλάβος ενός ψευδούς ρεαλισμού που βασίζεται στο δόγμα ότι η διαίρεση της ανθρωπότητας σε αντίπαλα κράτη είναι μια μόνιμη προϋπόθεση που με τίποτα δεν μπορεί να αλλάξει.

Παρά το γεγονός ότι οι αναλυτές και οι σχολιαστές είναι ενωμένοι στο να τονίζουν ότι οι χειρότερες αντιφάσεις της εποχής μας πηγάζουν από την παράλογη κατάσταση μιας παγκοσμιοποιημένης οικονομίας σε έναν κόσμο στον οποίο οι διαστάσεις της πολιτικής, καθώς είναι εθνικές, είναι ανεπαρκείς για τη διαχείρισή της (φαινόμενο που οδηγεί σε απουσία δημοκρατικού ελέγχου των διαδικασιών που κυριαρχούν και καθορίζουν τη ζωή όλων), κανείς δεν φαίνεται διατεθειμένος να εξετάσει την κατάσταση από μια φεντεραλιστική οπτική, παρόλο που, μόλις πριν από εξήντα χρόνια, η φεντεραλιστική ιδέα ήταν σε μεγάλο βαθμό η βάση της οποίας ξεκίνησε η διαδικασία της ευρωπαϊκής ολοκλήρωσης (στην πραγματικότητα, η έλλειψη επιτυχίας αυτής της διαδικασίας θα μπορούσε να είναι ένας από τους λόγους για την απώλεια της πίστης στην φεντεραλιστική ιδέα).

Από αυτή την οπτική γωνία, η οποία υπογραμμίζει την αποτυχία της παραδοσιακής πολιτικής σκέψης, οι προβληματισμοί του Albertini γίνονται έτσι ακόμη πιο σημαντικοί —αν αυτό είναι δυνατό— από ό,τι ήταν στις δεκαετίες του 1970 και του ’80, όταν τους διατύπωσε για πρώτη φορά. Συνοψίζοντας πολύ συνοπτικά τις ενδείξεις του, μπορεί να φανεί ότι ασχολείται με δύο βασικά ζητήματα, και το κάνει με αξιοσημείωτη σαφήνεια: το ένα είναι το ζήτημα της ανάγκης οικοδόμησης μιας στέρεης πολιτικής επιστήμης και το άλλο είναι η φύση της ιστορικής φάσης που βρισκόμαστε, διανύουμε και τις πολιτικές προοπτικές που αντιμετωπίζουμε.

Όσον αφορά το πρώτο ερώτημα, ο Albertini, μέσω του Καντ, κάνει μια σαφή διάκριση μεταξύ του φιλοσοφικού επιπέδου, στο οποίο μπορεί να οριστεί η πολιτική, και της πολιτικής ως συγκεκριμένης και παρατηρήσιμης πραγματικότητας. προσδιορίζει τη σφαίρα της αυτονομίας της πολιτικής και το είδος των ντετερμινισμών στους οποίους υπόκειται, με τους οποίους ακριβώς εναπόκειται να ασχοληθεί με την πολιτική επιστήμη.

Ο Καντ εξηγεί ξεκάθαρα, πρώτα απ' όλα, ότι η ιστορική διαδικασία προκύπτει από την αλληλεπίδραση μεταξύ, αφενός, ντετερμινισμών που συνδέονται με μηχανισμούς αυτοσυντήρησης και, αφετέρου, του λόγου, που σιγά σιγά αναδύεται και καθιερώνεται, αλλάζοντας τον κόσμο ως έχει. Και αυτή η αλληλεπίδραση βρίσκεται, αναμφισβήτητα, στη ρίζα της συνύπαρξης, στην ιστορία, της ελευθερίας των ατομικών ενεργειών και της αναγκαιότητας αυτού που ο Κρότσε αποκάλεσε «το περιστασιακο».

Για τη μελέτη των ιστορικών γεγονότων, είναι επομένως απαραίτητο να βρούμε ποιοι ντετερμινισμοί, και επομένως ποιοι νόμοι, εξηγούν τη διαδοχή τους. [12] Από αυτή την άποψη, ο Καντ δεν δίνει απαντήσεις, αλλά απλώς θέτει το ερώτημα, υποδεικνύοντας επίσης τις γραμμές στις οποίες πρέπει να προχωρήσουμε όταν ξεκινάμε μια επιστημονική μελέτη της κοινωνίας.

Ο Μαρξ, μέσω του ιστορικού του υλισμού, υπογραμμίζει τον ντετερμινιστικό μηχανισμό που βρίσκεται κάτω από την όλη ιστορική διαδικασία (δηλαδή, τον μηχανισμό που βασίζεται στην παραγωγή που δεσμεύει το πεδίο ανάπτυξης του ανθρώπου στην κατασκευή ενός συστήματος που, απελευθερώνοντάς τον από την ανάγκη και τον αγώνα για απλή επιβίωση, του επιτρέπει να αφιερώσει τις ενέργειές του στην ανάπτυξη του πολιτισμού) και, ταυτόχρονα, θέτει τα πραγματικά θεμέλια για την ανάπτυξη της αλληλεξάρτησης και, ως αποτέλεσμα αυτού, για την πιθανή ενοποίηση της ανθρωπότητας.

Καθιστά επίσης σαφές ότι η απελευθέρωση όλων των ανθρώπων εξαρτάται από την επιβεβαίωση ενός τρόπου παραγωγής που δεν βασίζεται πλέον στον διαχωρισμό των ρόλων, στην κοινωνία, σε αυτούς που κυριαρχούν και σε αυτούς που κυριαρχούνται.

Ο Kant, δεδομένου αυτού του βασικού μηχανισμού, προσθέτει ότι η πολιτική είναι το πεδίο στο οποίο πρέπει να περιμένουμε την εκδήλωση της αποφασιστικής αντίφασης (ντετερμινιστικής) που είναι ικανή να οδηγήσει την ανθρωπότητα να κάνει το άλμα προς τα εμπρός στη σφαίρα της ελευθερίας:

αναδεικνύει έτσι τόσο τον κεντρικό ρόλο της πολιτικής ως σφαίρα ικανότερη από άλλες σφαίρες ανθρώπινης δράσης να ευνοήσει τη δυνατότητα της ειρήνης και την ανάγκη ανάπτυξης μιας ντετερμινιστικής θεωρίας της πολιτικής, η οποία ξεκινά από την υπόθεση ότι οι άνθρωποι, τουλάχιστον συλλογικά, δεν αποφασίζουν ελεύθερα τη μοίρα τους (αντ' αυτού προσπαθήστε να χτίσετε μια στέρεη πολιτική επιστήμη ξεκινώντας από την εσφαλμένη υπόθεση ότι οι άνθρωποι είναι ελεύθεροι είναι να μπουν σε αδιέξοδο).

Ο Καντ διευκρινίζει επίσης ότι οι ντετερμινισμοί στο πολιτικό πεδίο συνδέονται με τη λογική της επιβίωσης, τόσο της εξουσίας όσο και των κρατών, επιβεβαιώνοντας, αν και όχι ρητά, ότι ο μηχανισμός που διέπει την πολιτική στην «προϊστορική» φάση καθορίζεται από τον λόγο του Κράτους, και ότι με βάση αυτό το δόγμα μπορούν να τεθούν τα θεμέλια μιας επιστημονικής θεωρίας της πολιτικής δράσης.

Όμως, όπως τονίζει ο Albertini, μια ντετερμινιστική θεωρία της πολιτικής συνεπάγεται την ανάγκη διάκρισης του πεδίου της πολιτικής επιστήμης από αυτό της πολιτικής φιλοσοφίας: τα γεγονότα (καρπός πράξεων που δεν καθορίζονται αυτόνομα, επειδή δεν είναι το άτομο που καθορίζει το γεγονός, αλλά το είδος), μπορεί να παρατηρηθούν αντικειμενικά. Ωστόσο, μπορούν να κατανοηθούν μόνο στο πλαίσιο μιας ιδέας που ερμηνεύει τον ντετερμινισμό ως την έκφραση μιας διαδικασίας που οδηγεί την ανθρωπότητα προς την κατεύθυνση της ελευθερίας.

Η φιλοσοφία της ιστορίας, η οποία δείχνει τον σκοπό της ιστορικής διαδικασίας, είναι ένα ουσιαστικό όργανο για την εξήγηση αυτού που δεν μπορεί ακόμη να παρατηρηθεί (η δυναμική που εξακολουθει να βρίσκεται, εσωτερικά, στον μηχανισμό παραγωγής και την πολιτική) και να αποδώσει, μέσα από όλα όσα δεν υπάρχουν ορατά, τάξη στα γεγονότα και νόημα για την ιστορία και την πολιτική, προσδιορίζοντας τον εγγενή ντετερμινισμό τους.

Μόνο η πολιτική φιλοσοφία παρέχει ένα θεωρητικό πλαίσιο στο οποίο μπορεί να φανεί ότι η πολιτική καθοδηγείται από εξωτερικές δυνάμεις και επομένως ότι η πολιτική επιστήμη ισχύει μόνο ως ντετερμινιστική επιστήμη. Και είναι, πάλι, η πολιτική φιλοσοφία που εξηγεί γιατί, από τον ίδιο τον Μακιαβέλι, η άποψη της πολιτικής ως αναζήτησης του κοινού καλού συνυπήρχε πάντα με την άποψη της πολιτικής που νοείται ως μέσο μεγιστοποίησης της εξουσίας.

Ο Καντ μας επιτρέπει να τα κατανοήσουμε όλα αυτά, δείχνοντας ότι το υποκείμενο ιστορικό σχέδιο συμπίπτει, ακριβώς, με την προοδευτική επιβεβαίωση του πρώτου έναντι του δεύτερου, αλλά ταυτόχρονα καθιστά σαφές ότι αυτή η φιλοσοφία δεν είναι το υλικό της επιστήμης — δηλαδή δεν έχει ντετερμινιστικές και παρατηρήσιμες ιδιότητες και επομένως δεν μπορεί να αποτελέσει βάση για την κατασκευή μιας επιστημονικής θεωρίας, είναι, ακριβώς, μια φιλοσοφία , και ως τέτοια παραμένει αποκλειστικά στη σφαίρα του ορθολογικού και αντιληπτικού.

***

Τα κριτήρια ανάλυσης που προσέφεραν οι Μαρξ και Καντ, για το απλό γεγονός ότι ορίζουν μια φιλοσοφία της ιστορίας και καθορίζουν μερικά βασικά σημεία σχετικά με την ίδρυση μιας επιστημονικής θεωρίας της πολιτικής, μας βοηθούν επίσης να κατανοήσουμε τη συγκεκριμένη ιστορική στιγμή στην οποία ζούμε εμείς οι ίδιοι, και ποιες είναι οι προοπτικές της ανθρωπότητας, όσον αφορά το πεδίο άσκησης για πολιτική δράση.

Ο βιομηχανικός τρόπος παραγωγής έχει πλέον φτάσει σε ένα πολύ προχωρημένο στάδιο, που χαρακτηρίζεται κυρίως από πολύ στενή οικονομική και χρηματοοικονομική αλληλεξάρτηση παγκοσμίως και από ένα επίπεδο επιστημονικής γνώσης και τεχνολογικής ικανότητας που προϊδεάζει τη δυνατότητα μιας βαθιάς αλλαγής στο σύστημα παραγωγής, προς μια κατεύθυνση που πολλοί αναλυτές, ήδη από τη δεκαετία του 1960, αποκαλούσαν “επιστημονική”.

Η ανθρωπότητα θα μπορούσε να εισέλθει σε μια φάση στην οποία η παραγωγή βασίζεται στην τάση εξάλειψης της χειρωνακτικής εργασίας χάρη στην ανάπτυξη τεχνολογιών που μπορούν να αντικαταστήσουν τη χειρωνακτική δραστηριότητα στο χώρο εργασίας, μια φάση που θα επιφέρει μια ριζική αλλαγή στην κοινωνική σύνθεση του πληθυσμού και συνεπώς πρόοδο για τον πολιτισμό (με την εξάλειψη της δομικής ανάγκης για την πλειονότητα του πληθυσμού να εκτελεί δευτερεύουσες λειτουργίες, θα έθετε τα θεμέλια για το «άλμα στο βασίλειο της ελευθερίας».) Η τεχνολογία της πληροφορίας και η ρομποτική μπορεί να θεωρηθεί ότι αντιπροσωπεύουν τα πρώτα βήματα σε αυτή την κατεύθυνση.

Ωστόσο, η ανθρωπότητα σήμερα εξακολουθεί να παλεύει με μια σοβαρή αντίφαση με τη μορφή των τεράστιων παγκόσμιων ανισορροπιών στην ανάπτυξη.

Είναι μια αντίφαση που, ενόψει της βαθιάς και αυξανόμενης ολοκλήρωσης των οικονομικών διαδικασιών και των χρηματοπιστωτικών αγορών και των αγορών προϊόντων, απελευθερώνει έντονες ανταγωνιστικές τάσεις που υποτιμούν την αγορά εργασίας και δημιουργούν ισχυρές εντάσεις στις προηγμένες κοινωνίες,[13] αυτή η τάση επιβραδύνει σοβαρά την εξέλιξη προς τον «επιστημονικό» τρόπο παραγωγής και, προς το παρόν, εμποδίζει την ανάπτυξη της επιστημονικής και τεχνολογικής γνώσης που ήδη βιώνουμε το μέγιστο των δυνατοτήτων της.

Ένας άλλος παράγοντας που επιβραδύνει αυτή την εξέλιξη είναι η αδυναμία της πολιτικής να κυβερνήσει τις διαδικασίες που ήδη βρίσκονται σε εξέλιξη.

Παρόλο που η χρηματοπιστωτική και οικονομική παγκοσμιοποίηση υπονομεύει τα προνόμια των κρατών και βυθίζει τη δημοκρατία σε κρίση, και παρόλο που η ανθρωπότητα αντιμετωπίζει δύο δυνητικά θανατηφόρες παγκόσμιες απειλές (η υπερθέρμανση του πλανήτη και η διάδοση των πυρηνικών όπλων), η πολιτική παραμένει παγιδευμένη στο εντελώς ανεπαρκές πλαίσιο του έθνους- κράτος, ενώ το πολιτικό δόγμα αδυνατεί να προσδιορίσει με ακρίβεια τη λύση - τη σταδιακή ενοποίηση της ανθρωπότητας -, παραμένοντας, όπως είπαμε, ανίκανο να ξεπεράσει το μοντέλο στο οποίο ο λαός και η κυριαρχία ενσωματώνονται στο έθνος.

Ο λόγος γι' αυτό, όπως είπαμε επίσης, είναι ότι το εναλλακτικό μοντέλο, αυτό του ομοσπονδιακού κράτους, δεν έχει ακόμη γίνει μια καθιερωμένη ιστορική πραγματικότητα: κατά κάποιο τρόπο, ο άνθρωπος ζει ήδη στην κατάσταση, που προανήγγειλε ο Καντ, στην οποία ο πραγματικός κίνδυνος αυτοκαταστροφής θα μπορούσε να τον οδηγήσει να εγκαταλείψει τις παράλογες διαιρέσεις του και να δημιουργήσει ένα παγκόσμιο ομοσπονδιακό κράτος.

Αλλά πολλά εμπόδια πρέπει να ξεπεραστούν για να συμβεί αυτό, δεδομένου ότι δεν έχουμε (για να χρησιμοποιήσω ξανά την ορολογία του Καντ) «μια σωστή αντίληψη» για τη φύση του, καθώς και «μεγάλη εμπειρία δοκιμασμένη σε πολλές υποθέσεις του κόσμου» και «καλή θέληση προετοιμασμένη να δεχτούμε τα ευρήματα αυτής της εμπειρίας»: με άλλα λόγια, μας εμποδίζουν τα πολιτιστικά και πολιτικά όρια και οι πάρα πολλές ακόμη ανισότητες στον κόσμο. Η λογική που καθορίζει αυτές τις ανισότητες είναι πιθανό να είναι διαρκής, δεδομένου ότι η υπέρβασή της εξαρτάται, σε μεγάλο βαθμό, από τον βαθμό στον οποίο μπορούν να επιλυθούν οι δραματικές ελλείψεις της πολιτικής.

Όσον αφορά την πολιτική, το αδιέξοδο που έφτασε, τόσο στον πρακτικό τομέα όσο και στον τομέα του πολιτικού δόγματος, θα ξεπερνιόταν σύντομα αν λαμβάναμε μέτρα για τη δημιουργία ενός ομοσπονδιακού κράτους, τουλάχιστον στην Ευρώπη, από εκείνες τις χώρες που, έχοντας ξεκινήσει τη διαδικασία ενοποίησης , επωμιστούν επίσης την ευθύνη για την ολοκλήρωσή της, παρουσιάζοντας έτσι στον κόσμο ένα παράδειγμα μιας νέας μορφής κράτους (αντί να συνεχίζει να διαιωνίζεται ο μύθος ότι ένας διεθνής οργανισμός κυρίαρχων εθνικών κρατών είναι το μόνο που μπορεί να επιτευχθεί ). [14]

Ο Καντ και ο Μαρξ μας διδάσκουν επίσης ότι τίποτα στο μέλλον της ανθρωπότητας δεν μπορεί να θεωρηθεί δεδομένο, ότι είναι αδύνατο να κάνουμε προβλέψεις γι' αυτό, και ότι ενώ η φιλοσοφία και οι επιστημονικές θεωρίες μας επιτρέπουν να εκθέσουμε τα προβλήματα με μεγάλη σαφήνεια και να προσδιορίσουμε λύσεις, δεν επαρκούν για να διασφαλίσουν την εφαρμογή τους.

Τελικά, η ευθύνη που επωμίζονται οι άνθρωποι, μαζί με τις πράξεις τους, παραμένει θεμελιώδης, πράγμα που σημαίνει ότι πρέπει να αντιμετωπίσουν την πιθανότητα να αποτύχουν και να μην μπορούν να ελέγξουν τις διαδικασίες που οι ίδιοι έχουν ενεργοποιήσει. Σήμερα, η αλήθεια αυτού του γεγονότος είναι ιδιαίτερα εμφανής στην Ευρώπη, όπου η ευθύνη για την επιλογή να πραγματοποιηθεί ή όχι η διαδικασία της πολιτικής ολοκλήρωσης σε ομοσπονδιακή βάση, με ό,τι αυτό θα συνεπαγόταν για το μέλλον της ανθρωπότητας, είναι μόνο των Ευρωπαίων εξ ολοκλήρου.

---

* Αυτό το άρθρο συνεχίζει την προσπάθεια, που ξεκίνησε στο The Federalist n. 1 2008, για να συνδυάσει τις ιδέες του Albertini σχετικά με το πεδίο εφαρμογής μιας επιστημονικής θεωρίας της πολιτικής. Ο Albertini, όπως εξηγήθηκε στο προηγούμενο άρθρο («Οι στοχασμοί του Mario Albertini σχετικά με μια κριτική αναμόρφωση του ιστορικού υλισμού», τον οποίο οι αναγνώστες καλούνται να συμβουλευτούν για μια πιο λεπτομερή ανασύνθεση αυτού του θέματος), ανέπτυξε αυτές τις ιδέες στις διαλέξεις πολιτικής φιλοσοφίας που έδωσε στο Πανεπιστήμιο της Παβίας κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1970 και μέχρι τα μέσα της δεκαετίας του 1980.

Συγκεκριμένα, τα δύο άρθρα μου χρησιμοποιούν, ως πηγή αναφοράς, την απομαγνητοφώνηση μιας πλήρους ηχογράφησης μιας σειράς διαλέξεων που δόθηκε το ακαδημαϊκό έτος 1979-80 (οι ηχογραφήσεις των πρώτων δέκα διαλέξεων είναι επί του παρόντος διαθέσιμες σε μορφή ήχου (mp3) στο την ιστοσελίδα του Ιδρύματος Mario and Valeria Albertini, www.fondazionealbertini.org).

[1] Όσον αφορά την τρέχουσα ερμηνεία του ιστορικού υλισμού, ο Albertini έδειξε, ειδικότερα, πόσο παραπλανητικό είναι να σκεφτόμαστε τον τρόπο παραγωγής με όρους δομής (αυτή η δομή προτείνεται μερικές φορές από τον ίδιο τον Μαρξ και σχεδόν πάντα από τον μαρξισμό μετά από αυτόν, για να αντιστοιχεί στην οικονομία) και ένα εποικοδόμημα, το τελευταίο πιστεύεται ότι καθορίζεται από αυτήν την υποκείμενη δομή και ότι περιλαμβάνει, για παράδειγμα, τους θεσμούς και τον πολιτισμό (με αποτέλεσμα να τα ανάγει σε απλά επιφαινόμενα).

Στην πραγματικότητα, ο τρόπος παραγωγής περιλαμβάνει όλες τις πτυχές της ιστορικο-κοινωνικής διάστασης, της οποίας η αμοιβαία διασύνδεση αναδεικνύεται από τον ιστορικό υλισμό, όπως πράγματι είναι η απαραίτητη συμβατότητά τους με το συνολικό σύστημα παραγωγής, του οποίου οι περιορισμοί, υλικοί ,κοινωνικοπολιτικοί και πολιτισμικοί, είναι αποσαφηνισμένοι.

Για μια πιο εμπεριστατωμένη ανάλυση, βλέπε «Οι στοχασμοί του Mario Albertini για μια κριτική αναμόρφωση του ιστορικού υλισμού» στοThe Federalist, 2008, έτος L, 2008, n. 1. σελίδες 13-50, το οποίο εξετάζει επίσης τις κριτικές του Albertini για μερικές από τις πιο διαδεδομένες ερμηνείες του ιστορικού υλισμού, από τη διαλεκτική έως αυτή που βλέπει την ταξική πάλη ως κινητήρια δύναμη της ιστορικής διαδικασίας.

[2] Για παράδειγμα, ο βιομηχανικός τρόπος παραγωγής, στην πρώτη του φάση, ήταν συμβατός με κράτη εθνικών διαστάσεων, τα οποία θα μπορούσαν να είναι συγκεντρωτικά όπως τα ευρωπαϊκά ή αποκεντρωμένα όπως η Μεγάλη Βρετανία ή με κράτη ηπειρωτικών διαστάσεων, όπως οι ΗΠΑ. Αλλά η Ρωσία, για παράδειγμα, επίσης μια κατάσταση ηπειρωτικών διαστάσεων, δεν κατάφερε να θέσει σε εφαρμογή τη βιομηχανική της επανάσταση, και οι λόγοι για αυτό έγκεινται στα ειδικά χαρακτηριστικά αυτής της χώρας και του καθεστώτος της.

Ακόμη και σήμερα, κράτη ηπειρωτικών διαστάσεων συνυπάρχουν με πολύ μικρά κράτη και το γεγονός ότι η διαφορά μεταξύ των δύο, ως προς το πολιτικό βάρος που φέρουν, είναι τεράστια, δεν αφαιρεί το γεγονός ότι και τα μικρά κράτη, παρά την έλλειψη πολιτικής επιρροής και την εξάρτησή τους από τις παγκόσμιες ισορροπίες ισχύος, ωστόσο, επιβιώνουν και συχνά καταφέρνουν να εγγυηθούν στους δικούς τους κατοίκους το ίδιο επίπεδο κοινωνικής ανάπτυξης που απολαμβάνουν οι κάτοικοι των μεγάλων κρατών.

Έτσι, ενώ ο ιστορικός υλισμός είναι σε θέση να εξηγήσει τη συμβατότητα ή ασυμβατότητα ορισμένων μορφών κράτους με τον τρόπο παραγωγής, να τονίσει τις συνδέσεις μεταξύ των πολιτικών μορφών και της κοινωνικής σύνθεσης του πληθυσμού και να εξηγήσει γιατί αυτές οι μορφές πετυχαίνουν ή αποτυγχάνουν, ή τον λόγο των μετασχηματισμών τους, υπάρχει ανάγκη για συγκεκριμένες έννοιες στην πολιτική, την οικονομία και τις άλλες κοινωνικές επιστήμες, οι οποίες μπορούν να παρέχουν τα κριτήρια για την ανάλυση και την κατανόηση αυτών των φαινομένων.

[3] Είναι αυτονόητο ότι, εδώ, οι όροι «ιστορία» και «προϊστορία» δεν χρησιμοποιούνται με τη συνήθη έννοια, αλλά στο πλαίσιο των ενδείξεων που παρέχουν οι Μαρξ και Καντ.

[4] Ο Καντ εξηγεί πολύ ξεκάθαρα (σε αυτό το σημείο διορθώνοντας και ολοκληρώνοντας τη συμβολή του Ρουσσώ, διευκρινίζοντας έτσι την ουσία της σκέψης του, παρόλο που δεν είναι ο κατάλληλος χώρος για να υπεισέλθω σε αυτή την πτυχή σε κανένα βάθος) πώς ο άνθρωπος, στο τέλος της προϊστορικής φάσης, αποκτά την αληθινή του φύση, που χαρακτηρίζεται από τη λογική, χτίζοντας έναν κόσμο στον οποίο το ένστικτο (το οποίο μοιράζεται ο άνθρωπος με τον φυσικό κόσμο, κυριαρχούμενο από το κατεπείγον της επιβίωσης) δεν έχει πλέον λόγο να εκδηλωθεί με καταστροφικό τρόπο.

Η φύση του ανθρώπου δεν αλλάζει, με την έννοια ότι παραμένει ένα ον του οποίου η ουσία (αυτό που τον διαφοροποιεί από την υπόλοιπη φύση) είναι ο λόγος, αλλά στο οποίο τα ζωώδη ένστικτα συνεχίζουν να υπάρχουν: είναι απλώς ότι σε έναν κόσμο που δημιουργεί τις συνθήκες στις οποίες όλοι οι άνθρωποι είναι ίσοι και ελεύθεροι, η βία τείνει—δηλαδή, με εξαίρεση μεμονωμένες περιπτώσεις (παθολογικές ή ειδικές)— να εξαφανιστεί και καθίσταται δυνατή η απόλυτα ηθική συμπεριφορά, ακριβώς επειδή είναι μια δυνατότητα ανοιχτή σε όλους.

Αυτή η κατάσταση ελευθερίας και ισότητας, που ακριβώς επειδή επιτρέπει στην αληθινή φύση του ανθρώπου να εκδηλωθεί, αντιστοιχεί στην αληθινή φυσική του κατάσταση, μπορεί να εκδηλωθεί πλήρως μόνο στο τέλος της διαδικασίας. Δεν είναι, επομένως, μια ειδυλλιακή κατάσταση στην οποία βασιλεύει η αρμονία που βασίζεται στην αθωότητα και την έλλειψη επίγνωσης. Είναι μάλλον μια κατάσταση κατά την οποία ο λόγος ασκεί, διαρκώς, μια ελεγκτική λειτουργία, χρησιμεύοντας στην καταστολή του ενστίκτου, που στο επίπεδο του ατόμου χρειάζεται συνεχή πειθαρχία.

[5] Ο Καντ καταφέρνει στην πραγματικότητα να είναι πιο ξεκάθαρος από τον Χέγκελ στην αφήγηση του γεγονότος ότι ο άνθρωπος γίνεται αυτό που είναι και ότι μέχρι να δημιουργήσει τις συνθήκες που θα επιτρέψουν την πλήρη ανάδυση της φύσης του ως όν προικισμένου με λογική, τότε λογική η ίδια και το ένστικτο θα συνεχίσουν να συνυπάρχουν και η κοινωνία θα χαρακτηρίζεται κυρίως από καταχρήσεις εξουσίας και από αμοραλισμό.

Αυτός ο συνδυασμός ηθικών και ανήθικων στοιχείων χαρακτηρίζει επίσης τους θεσμούς, οι οποίοι ενσωματώνουν τα αποτελέσματα της προόδου των πολιτών και επομένως αντιπροσωπεύουν μια κινητήρια δύναμη περαιτέρω προόδου, αλλά ταυτόχρονα διατηρούν ορισμένα βίαια και καταπιεστικά χαρακτηριστικά. Στον Χέγκελ αυτό το μείγμα είναι άρρητο και, ακριβώς επειδή δεν αναδεικνύεται καθαρά, παραμένει σκοτεινό, με τέτοιο τρόπο που όλες οι ανθρώπινες ενέργειες φαίνεται να αποδίδονται στη λογική.

[6] Σχετικά με αυτό, βλέπε το δοκίμιο «Οι στοχασμοί του Mario Albertini…»,ό.π.

[7] Σε αυτό το σημείο, αξίζει να ρίξουμε μια σύντομη και σχηματική ματιά στο ζήτημα της ηθικής συμπεριφοράς που είναι δυνατή στον προϊστορικό κόσμο. Ο Weber, αναφερόμενος ακριβώς στην πολιτική δράση, επεσήμανε ότι ένας ηθικός κώδικας συμπεριφοράς δεν μπορεί να συμπίπτει με την απόλυτη ηθική των αρχών, η οποία είναι καθαρά τυπική και ανεξάρτητη από οποιαδήποτε εμπειρική αξιολόγηση (ανταποκρίνεται στη χριστιανική ηθική στην καθαρή της μορφή, ήδη όπως προεικονίστηκε από τον Σωκράτη και στη συνέχεια θεωρητικοποιήθηκε από τον Καντ).

Αυτός ο τύπος ηθικής αποτελεί ένα ουσιαστικό ερέθισμα και έναν καθοριστικό οδηγό, γιατί είναι η ηθική που οδηγεί στην ανάδυση στην ιστορία, αξιών και σκοπών αλλά για τους ανθρώπους είναι, σε πρακτικό επίπεδο, μια ανέφικτη ηθική, γιατί ενσωματώνει τον απόλυτο λόγο και αναφέρεται σε μια ακραία κατάσταση, στην οποία η ζωή είναι καθαρή μορφή και αγνό πνεύμα.

Στη συγκεκριμένη πραγματικότητα της ζωής, είναι αδύνατο να δράσουμε χωρίς να έχουμε ως σημείο αναφοράς τη γνώση μας για τα πλεονεκτήματα που αποκομίζουν οι συμπεριφορές μας, όχι μόνο για εμάς αλλά και για τους άλλους. Με άλλα λόγια, χωρίς να έχει μια ωφελιμιστική προοπτική συχνά συνοψίζεται στο αξίωμα «ο σκοπός αγιάζει τα μέσα».

Ιδιωτικά, κάθε άτομο εφαρμόζει αυτό το κριτήριο στην καθημερινή του εμπειρία, γνωρίζοντας ότι μόνο τα συμβατά μέσα με τον ηθικό σκοπό που έχει είναι αποδεκτά, αλλά ταυτόχρονα έρχονται σε αντίθεση, συνεχώς, με τις αρχές της καθαρής ηθικής: αυτό ισχύει για τους γονείς, οι οποίοι πρέπει να εκπαιδεύουν και να προστατεύουν τα παιδιά τους, ισχύει επίσης για τους γιατρούς, οι οποίοι συχνά πρέπει να χρησιμοποιούν επώδυνες διαδικασίες για να θεραπεύσουν τους ασθενείς τους,που συχνά αντιτίθενται σε αυτές, εκεί αναδύεται η έννοια της ευθύνης, η οποία κατευθύνει τη συμπεριφορά μας, ιδιωτική και δημόσια.

Αυτός ο τύπος ηθικής, η ηθική της ευθύνης, είναι εκείνος μέσω του οποίου ο άνθρωπος —ένα μερικό ον ανίκανο να ζήσει σύμφωνα με την καθαρή ηθική των αρχών— κατορθώνει, σταδιακά, να καθιερώσει παγκόσμιες αξίες στον κόσμο, και έτσι είναι αυτό που καθοδηγεί την καλή πολιτική — πολιτική που επιδιώκει, τελικά, το γενικό καλό της δικής της κοινότητας. Ένα από τα σημάδια της σταδιακής προόδου της λογικής στην ιστορία είναι το γεγονός ότι η ηθική της ευθύνης περιορίζεται, όλο και περισσότερο, σε ατομικές συμπεριφορές, καθώς οι συλλογικές συμπεριφορές συμπίπτουν, όλο και περισσότερο, με οικουμενικές αρχές.

[8] Immanuel Kant,Political Writings, Cambridge University Press, 1991, σελ. 47.

[9] Σχετικά με αυτό, βλέπε, μεταξύ άλλων, το απόσπασμα στην αρχή της δεύτερης ενότητας που μιλά για το γεγονός ότι πρέπει να καθιερωθεί(οι πλάγιοι είναι του Καντ) και το οποίο αναπτύσσει, επίσης, στο σημείωμα, “Η ιδέα ότι η προϋπόθεση της ειρήνης είναι το πέρασμα σε ένα αστικό σύνταγμα”.

[10] Όπως σημειώνει ο Albertini, το γεγονός ότι η επέκταση των μορφών δικαίου είναι η κύρια τάση που εμφανίζεται στην ιστορία της ανθρωπότητας εξηγείται από το γεγονός ότι η συνθήκη της ειρήνης είναι, για τους ανθρώπους, προτιμότερη από την κατάσταση του πολέμου, και ο νόμος παρέχει το μέσο δια του οποίου δημιουργείται η δυνατότητα της ειρήνης.

Αλλά έως ότου θεσπιστεί και επιβεβαιωθεί ο νόμος σε παγκόσμιο επίπεδο - αυτό απαιτεί, πρώτα, τη δημιουργία μιας απολύτως δίκαιης παγκόσμιας εξουσίας που θα λειτουργεί ως εγγυητής του - κάθε κράτος δεν έχει άλλη επιλογή από το να υπερασπιστεί τον εαυτό του για να συνεχίσει να εγγυάται αυτό το μικρό μέτρο νόμο που έχει καταφέρει να θεσπίσει εσωτερικά, και άρα αναγκαστικά εμπλέκει τους πολίτες της σε βίαιες συμπεριφορές που έρχονται σε αντίθεση με το νόμο.

Με αυτόν τον τρόπο, ο νόμος αδυνατεί να εγγυηθεί τις συμπεριφορές που ορίζουν οι διάφορες μορφές του. Διότι, παραμένοντας ατελής με αυτόν τον τρόπο, τείνει να είναι αντιφατικός και να υπόκειται σε παραβιάσεις. Μέχρι να μπορέσει ο νόμος να απαλλαγεί από τις αιτίες που οδηγούν στη δική του παραβίαση, δεν θα μπορεί να εγγυηθεί την ειρήνη.

Αυτό που προϊδεάζει ο Καντ με αυτή τη διορατικότητα, σχετικά με το γεγονός ότι το δίκαιο, στην καθαρή του μορφή, εκδηλώνεται στο δημοκρατικό σύνταγμα, είναι ακριβώς το γεγονός ότι η ειρήνη συμπίπτει με μια κατάσταση καθαρού δικαίου στην οποία δεν υπάρχει πλέον, σε κανένα επίπεδο της παγκόσμιας κοινωνίας, οι καταστροφικές δυνάμεις που συνδέονται με την επικράτηση των ανισοτήτων.

[11] Για μια πιο εις βάθος ανάλυση, οι αναγνώστες καλούνται να συμβουλευτούν τα κείμενα του Francesco Rossolillo σχετικά με αυτά τα ζητήματα, που τώρα συγκεντρώνονται στα Άπαντα έργα του,Senso della storia e azione politica, vol. 2, Μπολόνια, il Mulino, 2009.

[12] Εδώ θεωρείται δεδομένο ότι όταν μιλάμε για ανθρωπιστικές επιστήμες (ιστορία, πολιτική, οικονομία, κοινωνιολογία κ.λπ.) και για την ανάγκη να ανακαλύψουμε τους νόμους που μπορούν να εξηγήσουν τα γεγονότα, αναφερόμαστε πάντα σε διανοητικά εργαλεία ικανά να στηρίξουν την συγκεκριμένη διερεύνηση συγκεκριμένων γεγονότων, που είναι πάντα καρπός της διαλεκτικής μεταξύ δεδομένων ντετερμινισμών και ατομικής ελευθερίας (ή απλώς επιλογής), και έτσι χρειάζονται ένα θεωρητικό πλαίσιο αναφοράς για να αναδειχθούν ως κατανοητά γεγονότα. Αλλά μόνο στη συγκεκριμένη ατομικότητά τους γίνονται γνωστά(όπως έχουμε ήδη πει, απηχώντας τον Μαρξ, η γνώση μπορεί να αποκτηθεί μόνο εκ των υστέρων, ξεκινώντας από το συγκεκριμένο γεγονός μόλις συμβεί). Για μια πιο λεπτομερή ανάλυση αυτού του σημείου, βλέπε, ξανά, «Οι στοχασμοί του Mario Albertini…»,όπ.π.

[13] Βλέπε, σχετικά, το editorial, “Politics at a Crossroads”, στοThe Federalist, 2008, έτος L, 2008, n. 1.

[14] Το ομοσπονδιακό μοντέλο προσφέρει επίσης την απάντηση σε μια άλλη πρόκληση που αντιμετωπίζει σήμερα η αντιπροσωπευτική δημοκρατία, δηλαδή πώς να διασφαλιστεί η πολιτική συμμετοχή σε μια κοινωνία στην οποία η πλειονότητα του πληθυσμού στερείται επαρκών διαύλων για να εμπλακεί και να εκπαιδευτεί στην έννοια της υπεύθυνης ιθαγένειας , αναθέτει τον έλεγχο της εξουσίας σε μια μικρή ελίτ.

Αν στο παρελθόν (όταν υπήρχαν έντονες κοινωνικές διαιρέσεις αλλά μια σχετική εσωτερική ομοιογένεια σε καθεμία από τις διαφορετικές κοινωνικές ομάδες), τα παραδοσιακά κόμματα μετέτρεπαν αποτελεσματικά τις ανάγκες της κοινωνίας σε πολιτικά αιτήματα, τα οποία οργάνωναν, διοχετεύοντάς τα προς την κατεύθυνση των μορφών πολιτικής συμμετοχής, σήμερα, μπροστά στις βαθιές αλλαγές που συντελούνται στην κοινωνία και στην πολιτική, καθίσταται επιτακτική η εύρεση νέων καναλιών.

Ειδικότερα, σήμερα γινόμαστε μάρτυρες, αφενός, ενός κατακερματισμού της κοινωνίας — που έχει εξαλείψει το παλιό πλαίσιο αναφοράς, βασισμένο σε κοινωνικές τάξεις, το οποίο επέτρεψε σε διαφορετικά συγκεκριμένα συμφέροντα να συμπέσουν με την ιστορική επιβεβαίωση των καθολικών αιτημάτων — και επιπλέον, την ακύρωση των προνομίων σε επίπεδο εθνικής διακυβέρνησης, ως αποτέλεσμα της παγκοσμιοποίησης της οικονομίας.

Με την προϋπόθεση ότι αυτό το δεύτερο πρόβλημα ξεπερνιέται μέσω της επέκτασης της σφαίρας του κράτους σε υπερεθνικά επίπεδα, που γίνεται δυνατή μέσω της θεσμικής δομής του ομοσπονδιακού κράτους, και στη συνέχεια της δυνατότητας, που εξακολουθεί να συνδέεται με το ομοσπονδιακό μοντέλο, να δημιουργηθούν αυτόνομα και υπεύθυνα επίπεδα διακυβέρνησης υποκρατικών που δημιουργούν αληθινές μορφές συμμετοχικής δημοκρατίας στις βασικές και ενδιάμεσες κοινότητες, αναδεικνύεται ίσως ως η καλύτερη λύση στο πρόβλημα της συγκρότησης ενός υπεύθυνου και συμμετοχικού σώματος πολιτών.

Περισσότερα για αυτές τις ιδέες μπορούν να βρεθούν στα γραπτά του Francesco Rossolillo, συγκεκριμένα στο «Città, territorio e istituzioni» και στα πολλά δοκίμια που ασχολούνται με το θέμα που συγκεντρώνονται τώρα στον πρώτο τόμο του Senso della storia…,όπ.π.